..續本文上一頁義理力而顯現種種法。就是說，這個生跟滅，隨事隨義現，就是說隨著你心境的觀察，你看到生滅；另外，隨著你所認爲的一些道理，也認爲有生滅的事情在發生。那麼在這裏，我寫：“法界不顯的業”，爲什麼我這樣說呢？因爲我們的業是無量無邊的，在這無量無邊的業裏面，我們只看到我們現前心境在發生的業的現前，那麼，沒有現前的呢，我們看不到，看不到就是我們就用道理來說它存在，就是隨義現，所以我寫“法界不顯的業”！爲
什麼我把它說叫法界不顯的業呢？因爲一切法在變化當中，依我們在大乘佛法裏面說，是在法界裏面顯現出來。那“法界”，我前面大概有解釋過。那麼，現在主要就是說呢，生跟滅這兩件事情，龍樹菩薩說：沒有一個法可以生。那麼，我在那個注解寫說：“因爲依這個分別心，我們先執取這個法，然後，執取法生起法的見，你才說有“緣聚”——因緣和合，假名爲生。實際上那麼，因緣聚合這件事情，它本身沒有一個法說它跟另外一個法聚合，是我們執著、分別而認爲的。比方說，我們這一群人。我們這一群人不曾說我要跟你合在一起！世間的任何東西都如此！因爲我們去分別了，說它們是聚合在一起的！好象前面的那個白板，那個白板的夾子，白板的板，還有螺絲，上面還放了一些東西……這些東西呢，我們認爲它們聚合在一起，白板出現。但是，這些東西之間不曾說它有聚合的行爲，它不過是個因緣的過程，暫時這樣的擺設。那麼，我們說它們聚合在一起，這個白板“生”了。所以，龍樹菩薩說：沒有一個法可以生！因爲什麼呢？因爲法本身都不能確定一個範圍(上星期說過)。那麼，法本身呢，是由因爲我們取像來安立的名稱(上個星期說了)。那麼這個安立名稱呢，是因爲我們去分別了之後，去安立的名稱。最後，我們就說這個因緣成熟了，它生！什麼因緣？就是它所需要的條件合在一起，我們說它是生！實際上，在“生”裏面沒有一個法生出來了，而是衆緣的聚合罷了。所以，我們這一群人，沒有這一群出生，而是這一群不同的人在一起，而稱爲“一群人”這一個法。然後，你就看到這一個法生，但是這個法生，是誰在生？沒有東西在生。是這一群人聚在一起稱爲“生”。同樣的“無少法可滅”，當那麼，這個法的因緣散了，我們說“滅”了。同樣的，法的因緣聚跟散，也是我們的分別。那麼，因爲這樣的分別，我們說它聚，說它散，然後我們就說它生，說它滅。
那麼，我這一條的第叁句，我說：“已顯現的生滅相”，什麼叫已顯現的生滅相呢？就在你眼前身心當下在發生的那些生滅，爲已顯現的生滅相。還有那不顯現的生滅是什麼呢？就是在你業裏面繼續活動在那些生滅，那些還不在你眼前出現。這一切，都不是有，也不是無。它並沒有生，也沒有滅。那麼，只是說我們用語言去分別，來說它的生滅相。在這裏，我們要清楚一件事情：就是說，在我們現在每一念，每一分，每一秒的過程裏面所知的種種、種種心跟境界，以大乘的說法，是我們的以另外一種的名稱叫法界心。在那邊呢，變化顯現。在《中觀》裏面說是“緣生”，叫緣生法。這個緣生法，它在你還沒有在你六根前面出現之前，它們已在作用中了(上個星期我說過了)。意思是說，你今晚回家，你家裏那張床，不是忽然間從你的眼前出現的，它也不是突然間停止住，等到你看到它時它才繼續活動。意思就是說，你看不到的那些法，不在你眼前的那些法，它們也在那邊因緣——緣生、緣滅，因此，我說這叫法界不顯的業。不在你眼前顯現的業，它們也在生滅變化。再看22頌：
——第22頌——
知生即知滅，知滅知無常，無常性若知，不得諸法底。
如果知道這個生，這裏知生是指什麼呢？不是指能迷惑六根分別的知，而是真正知道生的真實相。那麼，龍樹菩薩說：一個人當他知道生的當時，就知道滅；他知道滅的當時，他就要知道無常；他知道無常，就知道一切法都沒有自性了。那麼，我在這邊就解釋說：“生跟滅沒有這個決定的相。”所謂的沒有決定的相，是說(上個星期我說過了)，任何一個法都是在繼續變化中，它沒有一個決定的、固定的行相停留在那邊的！
“現前者，假名生滅。”就是說，那些法在你現前，你看到。然後你認爲它存在了，你執著它真是實在存在。就是說，你學了佛法，就你說：哦，它並不是實在的！但是你還在認爲那個法在變化、生滅，如果那樣你就認爲有一個法的存在，還是一個沒有的矛盾。所以，並沒有一個實在的那個法的存在的，是因爲變化裏面暫時保留一段時間，過後，它繼續在變。這個暫時保留，是因爲在你感覺上你覺得它沒變，所以當它一變出來，你就說它生；它一變得消失掉，你說滅。在這個生跟滅的當時，(剛才我解釋過了)，是衆因緣的聚合離散的，沒有一個法出來，因此所以呢，在它你現前的時候，你說它生；不現前在你現在的時候，你說它滅。
“知滅即知無常”，無常是從哪裏來呢？無常其實是從法的生滅得來的，怎麼講從法的生滅得來呢？是因爲我們認爲有東西在變化，我們才會認爲有無常這回事。如果這個世界上沒有任何東西給你看到，你就看不到變化，看不到變化無常也就無從說了。所以如果他說，如果你知道生啊，滅啊，是不可得，
也不是實在的，那麼，無常也是一樣的！因此龍樹所以，他說如果你知這個“滅”，你要知道無常，無常也是一樣。在你現前的你，假名無常。不現前的法，即我說不顯現的法哦，既然它也在緣生，也應是無常，只不過你不給它名稱。意思是說，我們每次講無常，無常，都講我們所知現前的東西，知道嗎？那些沒有在你眼前現前，也在變化的呢？你從來沒有說它什麼，因爲你不認爲有那個法，——當時，所以，你說無常也是一樣，你依法來建立起生滅，建立起無常。
“無常性若知”，如果一個人知道無常，知道無常是什麼呢？無常的這個性質裏面，以中觀來說，它包括了假名，它本身不過是個名稱。無常所指的事情，本身就是緣生的變化，它本身就是空性。空性，就是沒有自性。是因爲這些種種聚合在一起，包括你身心、語言，我們說它顯現，顯現也是因爲你有能知的心，所知的境，再以能知的心作用，你說它顯現了。
那麼，如果一個人知道這一切都是一個沒有實在性呢，在那邊因緣變化，沒有自體，那麼說，這個人知道無常的實相。在那無常的實相裏面不可能有無常這件事情，絕對不要執著有真的無常這件事情哦。一切呢，都是由有它的因緣變化，在你心裏的作用裏面加上去的概念。
“不得諸法底”，對本來沒有相的諸法，他就不再依六根的習性而去分別，去找它的根本！我們每次去要找法，的去追根究底，問它究竟是怎麼樣？我們以這樣的心去找，就是因爲我們六根的習性，它在是那邊樣去醞做，我們就那樣去用，那樣去分別！
接下來，我們再看：
——第23頌——
諸法從緣生，雖生即離滅，如到彼岸者，即見大海事。
這個“諸法從緣生”，在我們佛法裏面不管是任何一個部派，不管大小乘，大家都同意，都承認的。但是呢，雖然同意，卻有不同的解釋(前兩講我說過)。那麼，在不同的解釋裏面，有用業的原理來說，有用十二因緣，有用阿賴耶識，有用什麼呢？中觀的空性，空，緣起，法界緣起，阿賴耶識緣起，種種說法……那在這種種說法裏面，它的真正意義是什麼呢？
“雖生即離滅”，就是這個“雖生”，剛才說過了，這個“生”是隨事隨義而顯現。隨事隨義顯現這個生的樣子，同時也在顯現衆緣的滅相。爲什麼說生的當時就立滅？因爲如果你有這個生的這個相，你呢，同時就有這個滅的這個見。生見和滅見是一起的！那麼，當你有這個生的見的當時，你是見到某一個法生，當時你是見到某一個法生，那麼，當時呢，同時你也要見到那個法在滅。爲什麼這樣說呢？因爲因緣不曾停留，(剛才有說過)，沒有一個法是處于完成——完整的完成狀態！它一直在變化之中！它沒有所謂的一個固定階段完成出來。所以，生的本身，在生的當時，它沒有所謂可以一個生的完全完成。就是說，它在當時，它立即，每個階段就放棄前面的那個階段，因此所以，它在生的當時，它也在滅！那麼，滅呢，是有一些你，我們如果專門只看生的話，我們就不覺得它滅。如果專門看它滅的時候，我們統統看到滅，怎麼樣說呢？我們任舉一個東西來看吧：比方說，如果我現在做一張桌子，我在做一張桌子，當這張桌子我還沒有把它組合起來的時候，我放在一個牆角那邊，那麼，當我拿來組合，當時牆角的那個樣子就要滅了，聽懂嗎？所以，在當時，如果你以
你看見的這個爲你看見這個生，它你是以什麼呢？是以桌子的組合來看呢，你說生；我以牆角的組合來看呢，它是滅了。也就是說，在生的當時又有滅的作用在産生了。那麼，不只是它在生的時候，有另外的法要滅，任何一個“生”都是如此！它在生，另外一個法在滅。而那個法，不過你不注意它，不給名稱而已。你只注意生的那個事情！那麼，同樣的，當你在看見滅的時候也有其他的法在生了。比方說，一個四根腳的桌子，我拆掉它，我去滅它。在這滅的過程裏面，我把一根腳打斷了。咦？打斷了就是什麼呢？叁根腳的桌子出來了！對不對？！所以，你要的四根腳的桌子，你不管叁根腳的桌子。其實呢，滅的當時也有其他法在生的！但是，由于我們以這個法，那個法來去分別，不知其實一切都在那變化。如果你看到有生，你就看到同時有滅；如果你看到滅，同時，你也看到生。那麼，這個你怎麼去看，就是兩種情形：就是前面說的——“隨事隨義”。一個是現前的，一個不現前的。你去分別它。
那麼，“如到彼岸者”，好象一個人，(這個是講什麼呢？)遊過大海，到了對岸。“既見大海事”。就是說，他到對大海對岸，說：他海裏面發生…
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