..續本文上一頁的事情，他都看過了，都清楚了！這句話的意思是什麼呢？這個彼岸呢，就是涅槃的彼岸。所以，一個人從生死的這邊，度過到涅槃的彼岸的時候呢，那麼，他必然的對這個海，這個生死的海裏面的事情，他都清楚知道了！

　　那清楚知道什麼呢？我們看我這邊的解釋：(23頌第一個)我說這個緣生法的爭議，這個《六十頌》本身一開始就說是“離緣生相”。你們還記得嗎？這個講義的第一章。講義的第一章說：“若了諸法離緣生”看到了嗎？這緣生的法呢，就離緣生了。那麼，23頌裏面呢，這緣生諸法離緣生，離緣生就不屬于六根境界的分別的緣生的這些因緣現象，不屬于離緣生。那離緣生是什麼呢？

　　在後面我寫是什麼呢？是無相的光明！那在這裏，龍樹菩薩他沒有這樣說。他後面大略有講一句話，但是他在別的論裏，他有就會說到。爲什麼說無相的光明？就是說，在大乘的一些說法中，他說呢，這世間一切都是清淨法界光明的顯現，也是這個心的光明顯現。這個光明顯現裏面呢，顯現了種種變化。

　　那麼，象這種說法，那麼，如果以“業”來說，它就說這一切是業的顯現。那麼，業的顯現裏呢，它本身沒有所謂分別你我他、彼此等，所以說，這個是沒有邊際，沒有大小，沒有差別的顯現。這那麼在大乘裏面說，這個叫做光明。那爲什麼說是沒有相的顯現呢？根據大乘的說法說：諸佛菩薩他們覺悟到一切心，都是沒有差別的。這個沒有差別呢，就是說，沒有所謂的一個界限。這個沒有界限，那個界限是我們衆生取一法，認爲這是某一個法，然後我們就看住它的界限。所以，如果你超出六根的分別的時候，它是沒有相，沒有邊界，沒有界限的。那麼，以後回去再說哦。

　　那麼，在這個第叁句寫說：“見到此岸，到彼岸者”。他說：“如到彼岸者，即見大海濕”。是說那麼，這個見到此岸，如果一個人在此岸，見到沒有生死、涅槃，就是見到彼岸的光明覺性。因此就是說，千萬不要以爲有此岸的生死，彼岸的涅槃！那是我們的六根境界說的。那麼，這個生死跟涅槃，就在你現前，你要看清楚了，沒有生死可得，沒有涅槃可得。當一個人他知道這件事情，就是他到了彼岸的光明覺性，他覺悟到原來就是心的顯現！那麼，這個大海，我就比喻說這個生死，大海的海浪就是這個生死的變化；海，是衆生的業海；在那這個大海裏並沒有所謂你的、我的，我們衆生以爲：我造業，有我的範圍，我的業；你造業，有你的範圍，你的業。然後，他說我現在在受我的業的報！實際上，它並沒有這些差別！

　　所謂的沒有這些差別呢，我用一個，上個星期我用一個“萬有引力”來形容。就是說，世間上的每一個物質，互相在影響，它並沒有一個範圍，即使這是以“萬有引力”來作比喻哦。就是說，一個原子，它也可以影響整個叁千大千世界。它的範圍並不在于它我們所在的原子裏面，那麼，實際上一切法的互相影響都是如此！然後呢，在這樣的影響裏面，呢，它有影響的強弱，它們之間的關系有強弱之分。但是，你的東西影響在我的裏面，我的東西也影響在你的裏面。互相沒有所謂的是你的，我的。我的裏面也有你的一部分，你的裏面也有我的一部分。因爲這樣，這個業才會互相聯系，明白嗎？同樣的道理，一個原子裏面，它的産生的吸引力的力量，必然包含了全世界、全宇宙給予它的力量。全宇宙就是所有的原子給予它的力量。那麼，另外一個原子也是一樣的情況，大家都互相含有對方的一部分。那麼，我們的業也是這樣的影響。

　　——所謂的業海，那這個衆生業海，沒有你的，沒有我的。那麼我說這就是佛的業用。佛呢，他明白了，就是佛的過去，無量劫的修道的業果，它就這樣的在裏面應用它，我們衆生就在裏面迷惑！而這些現象，就是我們心的本性，本來就那樣子地運作！互相在影響著，沒有你的我的。這是我們說的大海濕(事)！

　　——第24頌——

　　“若自心不了，異生執我性，性無性顛倒，即生諸過失。”

　　“若自心不了”，如果一個人不明了是自己心的幻化，“異生執我性”，異生，就是凡夫執著其中有我，乃至生起什麼呢？——“性無性顛倒”，就執著萬法有性無性等等顛倒想。“即生諸過失”，就會生起什麼過失呢？生起有生死、苦惱、涅槃、解脫……種種過失。

　　就是說，因爲你不明了是你的心呢，在變化、在幻化，你就執著裏面有我，你就分別有無等等，都來了！就生起很多的過失！那這裏呢，我在那邊括號注解裏面呢，這個所謂自心不了，就是因爲我們幻化，就是由心，或者由業變化的。有時候，我們佛法裏面說呢，是我們業的變化；有時候佛法裏面說是心的變化。其實呢，業就是心。不要以爲說，離開了心，另外有業。業就是心，心就是業。

　　那麼，在這業裏面，我說“全體的業相，無波無逐”。就是如果一個人自心不了，他就認爲在這業裏面，有人被受波逐，那麼，有人還沒解脫，他就會生起這樣的心念。其實呢，全部的業的變化裏面，沒有一個被綁住的人！所以，如果你執著那個如幻的法，跟如幻的心裏面有我，那麼，你就被那個你認爲的法所綁住被那個法波住了！爲什麼呢？因爲你又另生起我的見跟法的見，然後呢，你發覺：我被種種法綁住！

　　那麼，什麼是性無性顛倒呢？就是因爲他執著有性無性，就執著法的有無。那就生起很多顛倒。在顛倒裏面，我們佛法裏面有所謂的外道四種顛倒。什麼叫外道的四種顛倒呢？就是常、樂、我、淨。那麼，在我們佛法裏面認爲苦、

　　無常、無我、不淨，才是正的；因而那麼，執著常樂我淨這些是外道的顛倒。——這個是四顛倒。

　　那麼，在內道裏有另外一種說法，(內道就是我們佛教裏面的)叫八倒。八倒是什麼呢？指一些人執著有實實在在的常、樂、我、淨，然後，有實實在在的無常、苦、無我、不淨，認爲有這些現象，這個叫八倒。怎麼講執著苦、無常、無我、不淨是顛倒呢？因爲你先執著有個衆生，有個我，我在受苦，然後你就想要解脫。那當你在認爲有我在受苦，那麼，你就要擺脫這個苦，要得就是樂，你就在要走顛倒方向了！那麼，你原本執著有我，你要去證悟無我，那又是顛倒了。這些都是相對的法，這相對的法是我們迷惑裏面分別的，所以，不管四倒、八倒，都是過失。那在過失裏面産生什麼呢？就我下面寫的：認爲有衆生在生死，有人在苦惱，有人證悟解脫涅槃……認爲有這些事情在發生，這些都是過失！

　　那麼，我這邊寫：有這些過失的人，我這邊寫什麼呢？——“不識衆生神力，即佛力。”就是說，我們衆生在我們的業力、因果輪回裏面，實質上，我們的心，它呢，隨著某些業的，就在那邊，我們說是投胎、生死。其實，它就是有那個能力，在那邊變化。就是它有這個能力在變化，在生死輪回，不然是誰呢？就是衆生的這顆心，本來就有力量！如果我們說，你現前的境界是誰給你的？就是你自己心做的。你看它多厲害呀！是不是？所以，地獄也是你的神力所變，我們現在這個世間，也是你的神力所變，但是，我們不知道，在裏面迷惑。所以，我們衆生的心的力量是跟佛的力量是一樣的！但是，我們認爲不一樣哦。我們就認爲有人在生死輪回。接下來我們再看龍樹菩薩怎麼說：

　　——第25頌——

　　“諸法是無常，苦空及無我，此中見法離，智觀性無性。”

　　諸法，就是我們所知的一切法，都是什麼呢？一般我們都是從六根這邊得來，那麼，六根境界所得來的，就是心跟境了。在裏面我們才會看見無常的種種相。那無常的種種相是什麼？——苦相、空相、無我相，這些都是無常相。佛在小乘經裏面說，他問那些弟子說：“無常是苦嗎？”那弟子說：“是。”那佛再說：“苦是無我嗎？”弟子說：“是。”“無我是空嗎？”“是。”就苦、空、無常、無我，這樣來說。但是，這個苦、空、無常、無我，是我們從什麼地方得來的呢？——從六根那邊得來的消息。那麼，它說什麼？——“此中見法離”，你見到這些法，你要知道：它是離這些相貌的。苦、空、無常、無我，這一切法實質上並不是你所知的那樣，它是遠離了你所知那些相貌。所以呢，他說呢，智慧者要觀察一切法本性空，如幻的有，如幻的無。這如幻的有無裏面呢，苦、空、無常、無我，都沒有實在的！那麼，我這邊說呢，我舉個例子來說，什麼呢？——“頭痛不是腳痛，兩者不是我痛。”我們人都承認頭痛不是腳痛，但他說頭痛是我痛，聽懂我說什麼嗎？所以呢，頭痛頭受苦，腳痛腳受苦。他說我受苦！是嘛，我們衆生就是這樣子啊！那麼一樣的，無常、苦這些，啊無常，是無常是它自己無常哦，並不是我無常！什麼叫我無常呢？有些人會覺得：“哎呀！我的生命無常呀！”“哎呀！這個無常幾時到來呀？”他這樣想，就是我無常喽！實際上不是！法呢，一切法，無常是無常，並沒有我的生死無常。這個無常是苦，本來就沒有我！所以，佛才在說：啊，無常是苦，嗎？苦是無我。嗎？苦就是無我，那苦就是無我，並不是說有一個“我”

　　在受苦，知道嗎？所以佛說的這個世間苦，並不是說：哦，有衆生在受苦！絕對不是！所以，這苦、空、無常、無我，統統都並沒有一個實在的東西在裏面作用。因此所以，當一個人證了羅漢果，根據小乘部派有爭論過一件事情：曾經有人說他是阿羅漢了。然後呢，而他就在做夢時候(還是清醒，忘記了。)，他就喊：“苦啊！苦啊！”其他人說：“哦，不行！”他說呢，“你是阿羅漢了，不應該有苦了！”知道嗎？如果你還認爲有在受苦的，你不是阿羅漢！所以，這個苦、空、無常、無我，如果一個覺悟的人，他說：“此中見法離”，法呢，就是苦、空、無常、無我這些相。了，所以呢，當一個人呢，他“見法離”，就是什麼呢？他就觀：不取能知所知。就是“智觀性無性”，他就不去執著有能知的心，跟所知的種種境界。而所以，他就…

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