..續本文上一頁觀一切法是“離緣生相”。

　　當你觀一切法是有因緣在，有生滅變化相在，這個是六根的境界，當他心中就離開這些棕的執著，就所以叫做“此中見法離”。然後才觀，觀有性無性，這有性無性是如幻的有，不是真實的有。

　　——第26頌——

　　“無住無所緣，無根亦不立，從無明種生，離初中後際。”

　　“無住無所緣”，當他能夠這樣觀的時候，他就能夠知道什麼呢？——這能知的心就不住，(這個能知的心)，對于這個所緣的境，即(就是所緣的)，不取所知的法相。

　　“無根亦無立”，就是知道一切法，根本沒有可以讓你尋找，也不立一切法的性，或法相，或者有無等等。

　　“從無明種生”，他知道：從無明的業種因緣所生。

　　“離初中後記”，什麼叫離初中後記呢？就是離過去、現在、未來，種種相貌。

　　“無住無所緣”，如果一個人他知道：一切法，這苦、空、無常、無我，是離緣生相，他的心呢，就不住任何法。什麼叫心在住呢？一個修行的人，往往都有這個毛病，他的心，他在修觀噢，修觀行的時候呢，“哦，我現在在觀，”他要就在保持他的心——保護這個正念，這就是住。那麼，他要保持：“哦，我現在在觀，”——也是住。那麼，“我要保持這個智慧”，在那邊觀察，這時候也是住；這統統都是住。那麼，另外有一種人，他在呢，修的時候，變成“有一種經驗”，很多人都會有的。這種經驗，就是他正念現前的時候，他會發生好象兩個人，以心理學家說好象是精神崩裂，但不是。呵呵……怎麼樣講是兩個人呢？就他發現：一個人是他的業習在那邊滾動；另外一個人清清楚楚看到他。知道嗎？他修的時候，他會這樣子。那個時候，他會認爲：那個清清楚楚看到的，那個是主人。他就住在這邊，不隨外面滾動。這個呢，也是住。

　　那麼，“無根亦不立”，這立，是怎麼樣的呢？就是說，我們修行的人對所觀的法，所修的法，往往呢，有些人經常他會在心中，有些人經常會建立一些境界，或建立起一個道理。然後呢，他就走遍天下！有人跟我說：有理在走天下！就是說，他有道理，他不怕人家講他，他認爲他的是對。那麼，這個，當你內心建立起任何一個法，讓你的心安住在那邊，認爲這是對的，哦。這個呢，也是住。那麼，我們修行的人要小心哦。那麼，在中國有一個一些禅宗的祖師，有一個人他這樣形容，他說：我很貧窮，但。(這個出家人很貧窮)。去年貧窮呢，還不貧窮，還有“物”蓋住；今年更貧窮，連我站腳的地方都沒有了。！他說什麼呢？我去年貧窮，還有“物”蓋住；今年貧窮，連我站腳的地方都沒有了。意思是說，修行的人，他往往找很多佛法的道理，讓他安心，知道嗎？安心到最後，他還抱住一個佛法，它不肯放！就是他最後站腳的位置。那如果那樣呢，他還有心沒有安。那真正心安的時候，他說連站腳的位置都沒有了，就是用哪個佛法來依靠都不需要依靠了。這樣，就是“無根亦不立”。

　　爲什麼呢？無根亦不立？因爲，他很清楚：一切都是無明分別，而有這個法出現，而有生，而有滅。也就是說呢，他很清楚，他所知的這一切法都是(前面說過)——“隨事隨義現”。這一切“隨事隨義現”，就是第21頌那邊的第四句。一切法都是這那樣哦，隨著種種因緣而在那邊顯現，你要拿哪一個來作依靠呢？都沒有的依靠！所以呢，甚至皈依佛都不能。在大乘裏面說，那個時候，你要皈依回自己了。因爲你找佛來依靠，你還是怕死！還是要依靠，知道嗎？還是迷惑！所以，他說不能。

　　“離初中後記”，什麼是離初中後記呢？就是：初，過去；中，現在；後，未來；記，指時間。在這裏頭呢，爲什麼說他離初中後記呢？因爲他如實知。

　　(生)，所生法跟生的時候是不可得的。那關于這個時間的不可得，上個星期我說過了。龍樹菩薩是不解說的，他是用理論上的矛盾，讓你放得下。那麼，我說過呢，是因爲很多人在矛盾裏，是放不下。他總是要找個道理抱住！所以，我就說呢，這一些是你呢，是過去、未來、現在呢，統統現在都存在！——我這樣說。當我這樣說的時候呢，你千萬不要用我說“現在存在說”，叫做現在。現在也沒有哦。就是說，過去、現在、未來你的種種業，它本身是沒有過去、現在、未來，只是你眼前看到的那一部分業，你說這是現在。你看不到的，它也在。聽懂嗎？如果你以“在”來說的話，跟你說：你看不到的，它也在作用。那麼呢，這一切呢，它本身確實是沒有過去、現在、未來的，但是，我們一直以爲是真實的有哦。那上一講是用因果來破，破過去、現在、未來。這裏呢，他沒有說，只是說，他知道都是無明生的了，他的當心就遠離了這些看法。

　　——第27頌——

　　“癡暗大惡城，如巴蕉不實，如乾達婆城，皆世幻所見。”

　　“癡暗大惡城，”他說呢，這個“癡暗大惡城，”是指什麼呢？原來是指我們這六根所知的種種法。

　　那麼，“如芭蕉不實”，只是呢，我們所知的種種法呢，就是所謂的無非是五蘊的作用，或者根塵識的作用。那麼，“猶如芭蕉外面看是實在的，而你去裏面看呢，去研究進去呢，它是空的，不實在的！

　　“如乾達婆城”，乾達婆城呢，就是有一種衆生叫“乾達婆”，他能夠變化那些城市、境界出來，然後讓那個人在裏面身臨其境，以爲是真的。其實是假的！這叫乾達婆所化的城。

　　“皆世幻所見”，就是一切都是世間人的心所幻化見到的。在這裏龍樹說呢，他說我們所見的一切都是大惡城，都是幻化所見。——“皆世幻化的所見”，那實質上呢，世見人幻是什麼呢？就是我們的心所變幻。

　　那麼，在這裏呢，這個“大惡城”是指什麼呢？我這邊說，就是佛在《金剛經》裏說的，就是魔王的境界，夢幻的境界。佛經常說呢，我們六根的境界是魔王的境界；佛也說呢，我們六根境界如夢如幻。所以那我說，魔王的如夢幻境界。那麼，如乾達婆城呢那邊，我說呢，“醒是真夢，夢是假醒”。意思是什麼呢？佛說我們現在醒著，但現在這個時候，也他說是在做無明大夢，真的在做無明大夢。那麼，我們以爲那是真的。所以我說：這個醒的時候真的是夢，可是你認爲是真的！那“夢是假醒”呢，就是有時候我們在做夢的時候，我說呢，呢，我們認爲他是假的！但是，他是醒的。爲什麼說他是醒的呢？因

　　爲你在現前這個醒的時候，你認爲時間有前前後後；你認爲呢，世間的一切次序，如你所看到的那樣。當你在夢中，很多東西可以顛顛倒倒，知道嗎？其實，那也不過是你當時心念比較沒那麼執著，它就隨意想象出來，知道嗎？那這個“隨意想象出來”，我們說：“哎，那是假的！”知道嗎？那眼前看到的，“哎，這是真的！”但是，佛說呢，你眼前看到的這個真的是夢來的！夢幻，如夢如幻，而你執著在裏面，然後呢，你並隨著你執著的業在那邊作用，你一直以爲這是真的！所以呢，有時候有些人在夢中，他的心念反而比醒的時候來得自由。爲什麼呢？他沒有被世間的見解所欺騙！——當時！當然，他也在他的夢境裏面被欺騙！但是呢，他就比較自由了。所以你在夢中，咦？你可以飛喲！——有的時候，有沒有啊？呵，啊，各種情況都可以發生哦！那這各種情況的發生也一樣是你的心的幻化！我的意思是說，你醒的時候，是心的幻化；夢中也是心的幻化。不過然後呢，醒著時候的幻化，你執著！要求符合你所要的境界。但在夢中的幻化呢，你就沒那層要求。明白嗎？啊，所以我說呢，“夢是假醒，醒是真夢”意思是說呢，都是幻化的，但是，我們認爲有真有假哦。

　　那麼，“皆世幻所見”，就是說，我們世間以這幻化的境界，以爲是真實的！然後呢，求真實的，要舍棄幻化。很多人要舍妄歸真哦！如果你看那一切，沒有所謂的幻化真實，你也沒有所求了。爲什麼？因爲這幻化是六根的境界。

　　——第28頌——

　　“此界梵王初，佛如實正說，後諸聖無妄，說亦無差別”。

　　什麼叫“此界梵王初”呢？這是講什麼呢？原來呢，根據印度教裏面說，我們這個世間有哦，成、住、壞、空。在“成”的時候，第一個墮落在初禅天的天人——就是梵天王。(他呢，以爲呢，)由于他是第一個墮落下來的衆生，所以因爲他不知道，他就以爲：我呢，第一個來的，我是開始。爲什麼這樣說呢？因爲有當時候，墮落在這個梵天的時候，當時只有他一個！然後呢，陸陸續續，第二第叁個來的時候，他們都發現第一個在，那麼，他們也都認爲他是開始。所以，這個叫做“此界梵王初”。

　　“佛如實正說”，由于這是在講梵王初什麼呢？因爲那個梵王初以爲：我就是開始。初，是開始的意思。知道嗎？就是說，在這個世間的梵王，他以爲我就是世間的開始。聽懂嗎？這句話的意思是“此界梵王初”，那麼佛呢，“佛如實正說”，，就不是那樣哦。佛是如實，如那個法的實相來講這個佛法，就是如實以正法來說明這個世間。

　　“後諸聖無妄，說亦無差別。”後來的那些羅漢、菩薩，那些聖者呢，他們的心也是如實知，沒有妄想分別。因此呢，他們所說的跟佛所說的呢，沒有差別。什麼東西沒有差別呢？就是一切法離緣生，無自性，沒有差別。

　　那麼，在這裏呢，我說這個“說”，是佛如實以正法說明；這個“說明”，我說呢，皆是法界緣生的幻化。在這裏呢，我們不但要清楚哦。就是說，佛，我們說佛說法，也是一樣的，是我們的心，衆生的業，也叫做法界的顯現變化。就是呢，都是緣生的幻化。所以我經常跟人家說一句話，我說呢：“我不准許

　　釋迦牟尼佛來成佛，他不能來！”這句話不是我，你也一樣！意思是說，佛會在世間出現，是種種因緣具足他出現。種種衆生，種種業力因果，佛就出現世間。所以呢，在我們現在的種種因緣裏面呢，我們這些衆生，將要有衆生不能夠看見佛，佛就不出現。不要以爲說：啊，實實在在的有一個佛來給…

《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…