..續本文上一頁你說法！因爲什麼呢？你本身也沒有一個實實在在的一個我在那邊聽法。是衆因緣呢，有這個所謂聽法的過程；衆因緣有所謂說法的過程。並沒有一個實在的主人在聽，一個主人在說。所以，千萬不要認爲：哦，我呢，無我；佛呢，有佛。如果你認爲無我，佛也是無我。知道嗎？不要兩頭分開。那麼，所以我說呢，這個“說明”，並不是真真實實有個實在的佛在人間，來給你說明。包括我也一樣，不是實實在在的，一切都是因緣幻化。因爲什麼呢？你所認爲實在的，不過是六根的境界。我們要弄清楚哦。所以呢，一切法本來就離緣生，沒有自性。一樣的，我沒有自性，你沒有自性，佛呢，也是沒有自性。所以呢，這種種的，這些沒有自性的法，在那邊幻化，我們衆生認爲有事情在發生。
——第29頌——
“世間癡所暗，愛相續流轉，智者了諸愛，而平等善說。”
就是他說，世間的凡夫哦，他的心被無明、愚癡所蒙蔽。那麼，這愛自至的心，相續在那邊流轉、生死。那麼，有智慧的人呢，知道一切愛的實相，那麼，他就“平等善說”。心沒有造作，就是平等；離有無，就是善。那麼，依聽者能知的而說。在這裏的呢，意思是說呢，那些有智慧的人告訴我們：這一切的愛，究竟是怎麼一回事？那麼，給我他們以平等的心，沒有造作的心，很巧妙地給我們說。那在這裏呢，我說什麼呢？
“世間癡所暗”，那邊說什麼？就是我們的煩惱。我們認爲：我們愚癡、煩惱。那麼，我說：“煩惱演迷客，智慧是導演”。這是我提醒你們：不要以爲我只有愚癡，沒有智慧。這是絕對絕對錯誤的！怎麼說呢？就是說，煩惱不是先有，智慧不是後生。聽懂我說什麼嗎？不是我們先有煩惱，後來修修修，智慧生出來，絕對不是！而是什麼呢？我說呢，這個煩惱，好象一個演員，他演什麼呢？演一個迷的客人，他說“我無知啊”，而他在演，他說“我無知啊”！然後呢，那背後的導演是誰呢？就是智慧。絕對是如此哦！意思就說呢，你的這個智慧心呢，時時刻刻都不曾離開你哦！不要以爲說：啊，我是通過修行以後，我的智慧才生出來的哦！因爲他這裏講“愚癡所暗”，那有講智慧者，我們需要弄清楚，絕對不是後來生起智慧！
那麼，另外一句話說：“愛相續流轉”，指我這邊寫什麼？“愛執心”，也不是我。我們經常說，愛某某人，我很貪愛呀，我很執著！貪愛心，執著心，也不是我。貪愛心，就是貪愛心；執著心，就是執著心。頭痛是頭痛，腳痛是
腳痛，不是我在痛。這愛呢，也不是我愛。有因緣執著，他就愛。那麼，“相續流轉”也一樣！我們認爲有衆生相續流轉，一世一世流轉到今天，這也是不對的！爲什麼怎麼講不對呢？因爲我說這個相續，它不現報。怎麼講呢？比方說，我今生做了一個殺人的業，那麼，這個殺人的業使我墮入去地獄。但是，在地獄裏面，我不曾殺人，在地獄裏面，我受種種苦。所以我說呢，你說相續流轉，他並沒有把殺人的那個時候的那些東西，搬去這個地獄裏面照樣使用。意思是說，因此所謂的這個相續流轉，一世一世地相續流轉，也不是說，有某一法從某一世，帶到另外一世。絕對不是這樣子！這是業力因果變化。並不是有一個東西帶到另外一個地方去。他問呢，流轉這個生死。生死，是因爲我們依這個假我，我們執著有這個我，才說有生死！如果你沒有執著這個我呢，生死不可得！所以，我在這邊括號，特別強調：那麼，有智慧的人，明了一切愛不屬于我的實相。那麼，就是一切愛呢，沒有什麼是我的，不是我的。它本來就是緣生、沒有自性，不是我！那麼，
這個在中觀，龍樹菩薩的見解裏面，就是要你遠離六根得來的知識，由于造成迷惑！那麼，在裏面，我們迷惑在裏面，所以認爲：有生、老、病、死，有輪回，有涅槃，有清淨，有佛菩薩，有我等等，這些都是六根的迷惑！而這一切，相反的過來，都是你的業的，你的心的顯現。在那麼，這一切顯現中呢，你跟佛呢，是沒有差別的。不要以爲你很差，佛很厲害。你跟佛一樣很厲害！你可以變現天的境界，你可以變現地獄的境界，你可以變得出佛也無可奈何！你看：厲害嗎？都很厲害的。所以呢，不要小看自己，因爲一切業力、因緣都是平等的。
今晚講到這裏，有問題嗎？
問：……？
答：哦，煩惱是迷客。哦，看戲，沒有。你不要以爲說：哦，看戲，這樣來說觀衆，我是這樣一個比喻哦。意思是說，在我們大乘的佛法裏面說呢，小乘有些部派也這樣說。他說：你的心本來是清淨的，——他這樣說，然後呢，因爲煩惱遮蓋住，那麼，煩惱是後來加進來的。這樣的比喻知道嗎？所以呢，因爲這樣的比喻說呢，就是說，你的心呢，本來沒有所謂的清淨不清淨，叫做清淨。然後，呢後來，你在這個因緣變化裏面，呢，你去執取呢。然後，認爲有我，認爲有什麼有什麼，這些是你的煩惱加進來的！明白嗎？啊，那麼是你的煩惱那樣看，那樣說，這樣認爲，然後就改……我們說：啊！那叫做迷惑！但是，他那樣看，那樣認爲，那樣做，他要知道，他不知道怎麼去做呢？就是說，當那個煩惱在做任何事情的時候，如果他是全部無知的話，他怎麼會去做那些事情？是誰知道？是誰做？比方說，你現在喜歡吃榴蓮，愛吃榴蓮，那你愛吃榴蓮，這是一個煩惱心念知道嗎？但是，你怎麼知道有榴蓮？怎麼知道我要吃？就是說，你當時心都很清楚知道這些事情的！但是，那個煩惱的客，他在那邊緣。然後呢，那個導演在背後看。——我的意思這樣子。然後，你認爲前面的才是真正的戲。聽懂我這個比喻嗎？也就說，我們的心，時時刻刻都很清楚自己在做什麼。但是，我們不認爲這個心是，我們認爲是煩惱的那個心才是。所以我說：“智慧是導演，煩惱是迷客。”相反過來呢，就是說：你不要以爲你現前煩惱在的時候，我的智慧死掉。絕對不可能的！因爲是我們認爲：演戲的那個是真的，導演不算數。不能接受，呵呵……啊，我說，釋迦牟尼佛成道就講這句話，他說，衆生本來都具有佛的智慧，只是智慧被煩惱遮蓋住。知道嗎？然後，衆生他把煩惱所講、所想的，當成那個才是真的！那麼，當他
覺悟的時候，也沒有改變什麼，還是那些東西。但是他清楚：哦，智慧在導演。
關于這個問題，現在我不要解釋。我要問問你！龍樹菩薩專門用問人的方式來讓他自己打答倒自己。
你認爲智慧什麼時候才在？
“沒有煩惱的時候。”
啊？沒有煩惱的時候，智慧才在？那麼，沒有煩惱的時候，在什麼時候？你現在算數嗎？
“算數。”
現在算數？你他們都算數嗎？呵呵，就是說，是不是說，哦，所謂的凡夫呢，是沒有智慧的，是嗎？
“不是。”
不是。那凡夫的智慧是不是有一個時期丟掉了？
“不是，是被遮住了。”
啊？呵呵，你自己講會我的話了。你說被遮住了，就是說，不要以爲呢，智慧是從沒有，後來生出來的！絕對不可能！
有問題嗎？
問：“如來藏的思想……？”
答：“哦，如來藏的思想？不是的，現在我用剛才問他的話來問你：智慧是後來出來的嗎？
“……”
沒有。我們不談如來藏，不關于如來藏的事情。你直接答我這個問題：智慧是後來生的嗎？是不是如來藏思想不關事嘛，爲什麼一定要它扯在如來藏裏
面？的確有如來藏思想強調這個，知道嗎？但是，你不能因爲這樣就把這個叫如來藏思想，而是它事實本來如此！
問：“……？”
答：哦，當不需要修行的，成佛是對的！
問：“……？”
答：那你就需要修行喽！哈哈……是啊，剛才跟你說嘛，煩惱不是真實的。你認爲是真實的！凡夫認爲真實嘛。所以他就千方百計想要修嘛，他就嘛！所以，他把這個夢是當真的。是醒呀！醒是真夢嘛！“……”
對呀！一切都是虛幻嘛！當呢，你以六根看這個心幻化出的一切這個境界，以六根看，因爲這個六根是虛幻的，你所看到的一切也都是虛幻的！當你不以六根境界所幻化的一切來看的話，一切就是光明！沒有虛幻，沒有真實。這所謂的，我們說呢，佛，涅槃，在常寂光土，甚至羅漢呢，也在他的常寂光土裏面。就是這樣的意思。
問：“……？”
答：哦，煩惱呢，是有時這種煩惱，有時那種煩惱。智慧他清楚知道。
“……”？
智慧不是本有哦，你這個“本”要先講清楚，是過去、未來，是過去已經有，還是……？你的“本”是指什麼？
“……？”
爲什麼被這個煩惱騙去偏曲？就是說，我們的這個心喲，這個知覺哦，當你知道一樣東西，你可以用你的心去分別的。但是，我再去用心去分別的時候呢，我這邊有句話，前面沒說。你們看25頌的第叁行：“雖分別諸法，知勝義
不動。”就是說，我們的心呢，原來知道一切。這“知道”呢，是不必通過六根也可以知道的！但是因爲我們已經形成一些習慣了，就執著這些習慣，使用這些習慣。然後，在這個習慣裏面使用這個身心，那就用身心去分別。這個習慣，就是你現在做人所就形成的這些習慣了。那麼，這些習慣是什麼？它本身沒有所謂善的惡的，就是說，在你心的變化裏面呢，它經常這樣使用。那麼，它就那麼使用喽！那在使用過程裏面呢，然後，那個心，用用用，用它就把它當成是它演的戲。所以我說嘛。我就是說嘛，“煩惱演迷客”，知道嗎？他就在那邊演那個戲！然後演那個戲，那那個戲呢，並不是真實的，知道嗎？然後那些演戲的心念，就是煩惱。那一類的心念，他說這個是我，這個是什麼，那個是什麼，……，明白嗎？是那些心念在說。
我的意思是說，當你演一出戲：你說我愛某某人，我愛某某人是不是有個我，是某一些心呢，它在那邊作用。他那樣做，他說是愛。那麼，那樣說在愛呢，我們就說：哦，現在呢，是那個愛的心在演那出戲！那麼，演那出戲呢，呢，我們就說他是演員嘛。那麼，他是演員，你…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…