..续本文上一页的事情，他都看过了，都清楚了！这句话的意思是什么呢？这个彼岸呢，就是涅槃的彼岸。所以，一个人从生死的这边，度过到涅槃的彼岸的时候呢，那么，他必然的对这个海，这个生死的海里面的事情，他都清楚知道了！

　　那清楚知道什么呢？我们看我这边的解释：(23颂第一个)我说这个缘生法的争议，这个《六十颂》本身一开始就说是“离缘生相”。你们还记得吗？这个讲义的第一章。讲义的第一章说：“若了诸法离缘生”看到了吗？这缘生的法呢，就离缘生了。那么，23颂里面呢，这缘生诸法离缘生，离缘生就不属于六根境界的分别的缘生的这些因缘现象，不属于离缘生。那离缘生是什么呢？

　　在后面我写是什么呢？是无相的光明！那在这里，龙树菩萨他没有这样说。他后面大略有讲一句话，但是他在别的论里，他有就会说到。为什么说无相的光明？就是说，在大乘的一些说法中，他说呢，这世间一切都是清净法界光明的显现，也是这个心的光明显现。这个光明显现里面呢，显现了种种变化。

　　那么，象这种说法，那么，如果以“业”来说，它就说这一切是业的显现。那么，业的显现里呢，它本身没有所谓分别你我他、彼此等，所以说，这个是没有边际，没有大小，没有差别的显现。这那么在大乘里面说，这个叫做光明。那为什么说是没有相的显现呢？根据大乘的说法说：诸佛菩萨他们觉悟到一切心，都是没有差别的。这个没有差别呢，就是说，没有所谓的一个界限。这个没有界限，那个界限是我们众生取一法，认为这是某一个法，然后我们就看住它的界限。所以，如果你超出六根的分别的时候，它是没有相，没有边界，没有界限的。那么，以后回去再说哦。

　　那么，在这个第三句写说：“见到此岸，到彼岸者”。他说：“如到彼岸者，即见大海湿”。是说那么，这个见到此岸，如果一个人在此岸，见到没有生死、涅槃，就是见到彼岸的光明觉性。因此就是说，千万不要以为有此岸的生死，彼岸的涅槃！那是我们的六根境界说的。那么，这个生死跟涅槃，就在你现前，你要看清楚了，没有生死可得，没有涅槃可得。当一个人他知道这件事情，就是他到了彼岸的光明觉性，他觉悟到原来就是心的显现！那么，这个大海，我就比喻说这个生死，大海的海浪就是这个生死的变化；海，是众生的业海；在那这个大海里并没有所谓你的、我的，我们众生以为：我造业，有我的范围，我的业；你造业，有你的范围，你的业。然后，他说我现在在受我的业的报！实际上，它并没有这些差别！

　　所谓的没有这些差别呢，我用一个，上个星期我用一个“万有引力”来形容。就是说，世间上的每一个物质，互相在影响，它并没有一个范围，即使这是以“万有引力”来作比喻哦。就是说，一个原子，它也可以影响整个三千大千世界。它的范围并不在于它我们所在的原子里面，那么，实际上一切法的互相影响都是如此！然后呢，在这样的影响里面，呢，它有影响的强弱，它们之间的关系有强弱之分。但是，你的东西影响在我的里面，我的东西也影响在你的里面。互相没有所谓的是你的，我的。我的里面也有你的一部分，你的里面也有我的一部分。因为这样，这个业才会互相联系，明白吗？同样的道理，一个原子里面，它的产生的吸引力的力量，必然包含了全世界、全宇宙给予它的力量。全宇宙就是所有的原子给予它的力量。那么，另外一个原子也是一样的情况，大家都互相含有对方的一部分。那么，我们的业也是这样的影响。

　　——所谓的业海，那这个众生业海，没有你的，没有我的。那么我说这就是佛的业用。佛呢，他明白了，就是佛的过去，无量劫的修道的业果，它就这样的在里面应用它，我们众生就在里面迷惑！而这些现象，就是我们心的本性，本来就那样子地运作！互相在影响着，没有你的我的。这是我们说的大海湿(事)！

　　——第24颂——

　　“若自心不了，异生执我性，性无性颠倒，即生诸过失。”

　　“若自心不了”，如果一个人不明了是自己心的幻化，“异生执我性”，异生，就是凡夫执著其中有我，乃至生起什么呢？——“性无性颠倒”，就执著万法有性无性等等颠倒想。“即生诸过失”，就会生起什么过失呢？生起有生死、苦恼、涅槃、解脱……种种过失。

　　就是说，因为你不明了是你的心呢，在变化、在幻化，你就执著里面有我，你就分别有无等等，都来了！就生起很多的过失！那这里呢，我在那边括号注解里面呢，这个所谓自心不了，就是因为我们幻化，就是由心，或者由业变化的。有时候，我们佛法里面说呢，是我们业的变化；有时候佛法里面说是心的变化。其实呢，业就是心。不要以为说，离开了心，另外有业。业就是心，心就是业。

　　那么，在这业里面，我说“全体的业相，无波无逐”。就是如果一个人自心不了，他就认为在这业里面，有人被受波逐，那么，有人还没解脱，他就会生起这样的心念。其实呢，全部的业的变化里面，没有一个被绑住的人！所以，如果你执著那个如幻的法，跟如幻的心里面有我，那么，你就被那个你认为的法所绑住被那个法波住了！为什么呢？因为你又另生起我的见跟法的见，然后呢，你发觉：我被种种法绑住！

　　那么，什么是性无性颠倒呢？就是因为他执著有性无性，就执著法的有无。那就生起很多颠倒。在颠倒里面，我们佛法里面有所谓的外道四种颠倒。什么叫外道的四种颠倒呢？就是常、乐、我、净。那么，在我们佛法里面认为苦、

　　无常、无我、不净，才是正的；因而那么，执著常乐我净这些是外道的颠倒。——这个是四颠倒。

　　那么，在内道里有另外一种说法，(内道就是我们佛教里面的)叫八倒。八倒是什么呢？指一些人执著有实实在在的常、乐、我、净，然后，有实实在在的无常、苦、无我、不净，认为有这些现象，这个叫八倒。怎么讲执著苦、无常、无我、不净是颠倒呢？因为你先执著有个众生，有个我，我在受苦，然后你就想要解脱。那当你在认为有我在受苦，那么，你就要摆脱这个苦，要得就是乐，你就在要走颠倒方向了！那么，你原本执著有我，你要去证悟无我，那又是颠倒了。这些都是相对的法，这相对的法是我们迷惑里面分别的，所以，不管四倒、八倒，都是过失。那在过失里面产生什么呢？就我下面写的：认为有众生在生死，有人在苦恼，有人证悟解脱涅槃……认为有这些事情在发生，这些都是过失！

　　那么，我这边写：有这些过失的人，我这边写什么呢？——“不识众生神力，即佛力。”就是说，我们众生在我们的业力、因果轮回里面，实质上，我们的心，它呢，随着某些业的，就在那边，我们说是投胎、生死。其实，它就是有那个能力，在那边变化。就是它有这个能力在变化，在生死轮回，不然是谁呢？就是众生的这颗心，本来就有力量！如果我们说，你现前的境界是谁给你的？就是你自己心做的。你看它多厉害呀！是不是？所以，地狱也是你的神力所变，我们现在这个世间，也是你的神力所变，但是，我们不知道，在里面迷惑。所以，我们众生的心的力量是跟佛的力量是一样的！但是，我们认为不一样哦。我们就认为有人在生死轮回。接下来我们再看龙树菩萨怎么说：

　　——第25颂——

　　“诸法是无常，苦空及无我，此中见法离，智观性无性。”

　　诸法，就是我们所知的一切法，都是什么呢？一般我们都是从六根这边得来，那么，六根境界所得来的，就是心跟境了。在里面我们才会看见无常的种种相。那无常的种种相是什么？——苦相、空相、无我相，这些都是无常相。佛在小乘经里面说，他问那些弟子说：“无常是苦吗？”那弟子说：“是。”那佛再说：“苦是无我吗？”弟子说：“是。”“无我是空吗？”“是。”就苦、空、无常、无我，这样来说。但是，这个苦、空、无常、无我，是我们从什么地方得来的呢？——从六根那边得来的消息。那么，它说什么？——“此中见法离”，你见到这些法，你要知道：它是离这些相貌的。苦、空、无常、无我，这一切法实质上并不是你所知的那样，它是远离了你所知那些相貌。所以呢，他说呢，智慧者要观察一切法本性空，如幻的有，如幻的无。这如幻的有无里面呢，苦、空、无常、无我，都没有实在的！那么，我这边说呢，我举个例子来说，什么呢？——“头痛不是脚痛，两者不是我痛。”我们人都承认头痛不是脚痛，但他说头痛是我痛，听懂我说什么吗？所以呢，头痛头受苦，脚痛脚受苦。他说我受苦！是嘛，我们众生就是这样子啊！那么一样的，无常、苦这些，啊无常，是无常是它自己无常哦，并不是我无常！什么叫我无常呢？有些人会觉得：“哎呀！我的生命无常呀！”“哎呀！这个无常几时到来呀？”他这样想，就是我无常喽！实际上不是！法呢，一切法，无常是无常，并没有我的生死无常。这个无常是苦，本来就没有我！所以，佛才在说：啊，无常是苦，吗？苦是无我。吗？苦就是无我，那苦就是无我，并不是说有一个“我”

　　在受苦，知道吗？所以佛说的这个世间苦，并不是说：哦，有众生在受苦！绝对不是！所以，这苦、空、无常、无我，统统都并没有一个实在的东西在里面作用。因此所以，当一个人证了罗汉果，根据小乘部派有争论过一件事情：曾经有人说他是阿罗汉了。然后呢，而他就在做梦时候(还是清醒，忘记了。)，他就喊：“苦啊！苦啊！”其他人说：“哦，不行！”他说呢，“你是阿罗汉了，不应该有苦了！”知道吗？如果你还认为有在受苦的，你不是阿罗汉！所以，这个苦、空、无常、无我，如果一个觉悟的人，他说：“此中见法离”，法呢，就是苦、空、无常、无我这些相。了，所以呢，当一个人呢，他“见法离”，就是什么呢？他就观：不取能知所知。就是“智观性无性”，他就不去执著有能知的心，跟所知的种种境界。而所以，他就…

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