..续本文上一页义理力而显现种种法。就是说，这个生跟灭，随事随义现，就是说随着你心境的观察，你看到生灭；另外，随着你所认为的一些道理，也认为有生灭的事情在发生。那么在这里，我写：“法界不显的业”，为什么我这样说呢？因为我们的业是无量无边的，在这无量无边的业里面，我们只看到我们现前心境在发生的业的现前，那么，没有现前的呢，我们看不到，看不到就是我们就用道理来说它存在，就是随义现，所以我写“法界不显的业”！为

　　什么我把它说叫法界不显的业呢？因为一切法在变化当中，依我们在大乘佛法里面说，是在法界里面显现出来。那“法界”，我前面大概有解释过。那么，现在主要就是说呢，生跟灭这两件事情，龙树菩萨说：没有一个法可以生。那么，我在那个注解写说：“因为依这个分别心，我们先执取这个法，然后，执取法生起法的见，你才说有“缘聚”——因缘和合，假名为生。实际上那么，因缘聚合这件事情，它本身没有一个法说它跟另外一个法聚合，是我们执著、分别而认为的。比方说，我们这一群人。我们这一群人不曾说我要跟你合在一起！世间的任何东西都如此！因为我们去分别了，说它们是聚合在一起的！好象前面的那个白板，那个白板的夹子，白板的板，还有螺丝，上面还放了一些东西……这些东西呢，我们认为它们聚合在一起，白板出现。但是，这些东西之间不曾说它有聚合的行为，它不过是个因缘的过程，暂时这样的摆设。那么，我们说它们聚合在一起，这个白板“生”了。所以，龙树菩萨说：没有一个法可以生！因为什么呢？因为法本身都不能确定一个范围(上星期说过)。那么，法本身呢，是由因为我们取像来安立的名称(上个星期说了)。那么这个安立名称呢，是因为我们去分别了之后，去安立的名称。最后，我们就说这个因缘成熟了，它生！什么因缘？就是它所需要的条件合在一起，我们说它是生！实际上，在“生”里面没有一个法生出来了，而是众缘的聚合罢了。所以，我们这一群人，没有这一群出生，而是这一群不同的人在一起，而称为“一群人”这一个法。然后，你就看到这一个法生，但是这个法生，是谁在生？没有东西在生。是这一群人聚在一起称为“生”。同样的“无少法可灭”，当那么，这个法的因缘散了，我们说“灭”了。同样的，法的因缘聚跟散，也是我们的分别。那么，因为这样的分别，我们说它聚，说它散，然后我们就说它生，说它灭。

　　那么，我这一条的第三句，我说：“已显现的生灭相”，什么叫已显现的生灭相呢？就在你眼前身心当下在发生的那些生灭，为已显现的生灭相。还有那不显现的生灭是什么呢？就是在你业里面继续活动在那些生灭，那些还不在你眼前出现。这一切，都不是有，也不是无。它并没有生，也没有灭。那么，只是说我们用语言去分别，来说它的生灭相。在这里，我们要清楚一件事情：就是说，在我们现在每一念，每一分，每一秒的过程里面所知的种种、种种心跟境界，以大乘的说法，是我们的以另外一种的名称叫法界心。在那边呢，变化显现。在《中观》里面说是“缘生”，叫缘生法。这个缘生法，它在你还没有在你六根前面出现之前，它们已在作用中了(上个星期我说过了)。意思是说，你今晚回家，你家里那张床，不是忽然间从你的眼前出现的，它也不是突然间停止住，等到你看到它时它才继续活动。意思就是说，你看不到的那些法，不在你眼前的那些法，它们也在那边因缘——缘生、缘灭，因此，我说这叫法界不显的业。不在你眼前显现的业，它们也在生灭变化。再看22颂：

　　——第22颂——

　　知生即知灭，知灭知无常，无常性若知，不得诸法底。

　　如果知道这个生，这里知生是指什么呢？不是指能迷惑六根分别的知，而是真正知道生的真实相。那么，龙树菩萨说：一个人当他知道生的当时，就知道灭；他知道灭的当时，他就要知道无常；他知道无常，就知道一切法都没有自性了。那么，我在这边就解释说：“生跟灭没有这个决定的相。”所谓的没有决定的相，是说(上个星期我说过了)，任何一个法都是在继续变化中，它没有一个决定的、固定的行相停留在那边的！

　　“现前者，假名生灭。”就是说，那些法在你现前，你看到。然后你认为它存在了，你执著它真是实在存在。就是说，你学了佛法，就你说：哦，它并不是实在的！但是你还在认为那个法在变化、生灭，如果那样你就认为有一个法的存在，还是一个没有的矛盾。所以，并没有一个实在的那个法的存在的，是因为变化里面暂时保留一段时间，过后，它继续在变。这个暂时保留，是因为在你感觉上你觉得它没变，所以当它一变出来，你就说它生；它一变得消失掉，你说灭。在这个生跟灭的当时，(刚才我解释过了)，是众因缘的聚合离散的，没有一个法出来，因此所以呢，在它你现前的时候，你说它生；不现前在你现在的时候，你说它灭。

　　“知灭即知无常”，无常是从哪里来呢？无常其实是从法的生灭得来的，怎么讲从法的生灭得来呢？是因为我们认为有东西在变化，我们才会认为有无常这回事。如果这个世界上没有任何东西给你看到，你就看不到变化，看不到变化无常也就无从说了。所以如果他说，如果你知道生啊，灭啊，是不可得，

　　也不是实在的，那么，无常也是一样的！因此龙树所以，他说如果你知这个“灭”，你要知道无常，无常也是一样。在你现前的你，假名无常。不现前的法，即我说不显现的法哦，既然它也在缘生，也应是无常，只不过你不给它名称。意思是说，我们每次讲无常，无常，都讲我们所知现前的东西，知道吗？那些没有在你眼前现前，也在变化的呢？你从来没有说它什么，因为你不认为有那个法，——当时，所以，你说无常也是一样，你依法来建立起生灭，建立起无常。

　　“无常性若知”，如果一个人知道无常，知道无常是什么呢？无常的这个性质里面，以中观来说，它包括了假名，它本身不过是个名称。无常所指的事情，本身就是缘生的变化，它本身就是空性。空性，就是没有自性。是因为这些种种聚合在一起，包括你身心、语言，我们说它显现，显现也是因为你有能知的心，所知的境，再以能知的心作用，你说它显现了。

　　那么，如果一个人知道这一切都是一个没有实在性呢，在那边因缘变化，没有自体，那么说，这个人知道无常的实相。在那无常的实相里面不可能有无常这件事情，绝对不要执著有真的无常这件事情哦。一切呢，都是由有它的因缘变化，在你心里的作用里面加上去的概念。

　　“不得诸法底”，对本来没有相的诸法，他就不再依六根的习性而去分别，去找它的根本！我们每次去要找法，的去追根究底，问它究竟是怎么样？我们以这样的心去找，就是因为我们六根的习性，它在是那边样去酝做，我们就那样去用，那样去分别！

　　接下来，我们再看：

　　——第23颂——

　　诸法从缘生，虽生即离灭，如到彼岸者，即见大海事。

　　这个“诸法从缘生”，在我们佛法里面不管是任何一个部派，不管大小乘，大家都同意，都承认的。但是呢，虽然同意，却有不同的解释(前两讲我说过)。那么，在不同的解释里面，有用业的原理来说，有用十二因缘，有用阿赖耶识，有用什么呢？中观的空性，空，缘起，法界缘起，阿赖耶识缘起，种种说法……那在这种种说法里面，它的真正意义是什么呢？

　　“虽生即离灭”，就是这个“虽生”，刚才说过了，这个“生”是随事随义而显现。随事随义显现这个生的样子，同时也在显现众缘的灭相。为什么说生的当时就立灭？因为如果你有这个生的这个相，你呢，同时就有这个灭的这个见。生见和灭见是一起的！那么，当你有这个生的见的当时，你是见到某一个法生，当时你是见到某一个法生，那么，当时呢，同时你也要见到那个法在灭。为什么这样说呢？因为因缘不曾停留，(刚才有说过)，没有一个法是处于完成——完整的完成状态！它一直在变化之中！它没有所谓的一个固定阶段完成出来。所以，生的本身，在生的当时，它没有所谓可以一个生的完全完成。就是说，它在当时，它立即，每个阶段就放弃前面的那个阶段，因此所以，它在生的当时，它也在灭！那么，灭呢，是有一些你，我们如果专门只看生的话，我们就不觉得它灭。如果专门看它灭的时候，我们统统看到灭，怎么样说呢？我们任举一个东西来看吧：比方说，如果我现在做一张桌子，我在做一张桌子，当这张桌子我还没有把它组合起来的时候，我放在一个墙角那边，那么，当我拿来组合，当时墙角的那个样子就要灭了，听懂吗？所以，在当时，如果你以

　　你看见的这个为你看见这个生，它你是以什么呢？是以桌子的组合来看呢，你说生；我以墙角的组合来看呢，它是灭了。也就是说，在生的当时又有灭的作用在产生了。那么，不只是它在生的时候，有另外的法要灭，任何一个“生”都是如此！它在生，另外一个法在灭。而那个法，不过你不注意它，不给名称而已。你只注意生的那个事情！那么，同样的，当你在看见灭的时候也有其他的法在生了。比方说，一个四根脚的桌子，我拆掉它，我去灭它。在这灭的过程里面，我把一根脚打断了。咦？打断了就是什么呢？三根脚的桌子出来了！对不对？！所以，你要的四根脚的桌子，你不管三根脚的桌子。其实呢，灭的当时也有其他法在生的！但是，由于我们以这个法，那个法来去分别，不知其实一切都在那变化。如果你看到有生，你就看到同时有灭；如果你看到灭，同时，你也看到生。那么，这个你怎么去看，就是两种情形：就是前面说的——“随事随义”。一个是现前的，一个不现前的。你去分别它。

　　那么，“如到彼岸者”，好象一个人，(这个是讲什么呢？)游过大海，到了对岸。“既见大海事”。就是说，他到对大海对岸，说：他海里面发生…

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