..續本文上一頁而是他的心呢，處在對境界不去執取了，但對境界不去執取不叫做智慧哦。是不被轉，不被迷惑而已，不等于他看清楚。所以呢，你看清楚你還是要去觀察世間的真實相，而不是什麼也不受影響了，在那邊不動心念，不是！那麼，剛才我解釋的那個，是讓他們保持，讓他們知道。我們的心念呢，可以知道東西，但是，不去分別它，知道嗎？就是說，其實那個分別與被分別，一切都在分別的！只是你不去起種種見解上的分別。，知道嗎？那麼我們很多行爲，是不必要生起很多見解就可以去做出來的。那這些見解，我們如果沒有跟聖人學習，沒有聽佛、阿羅漢這些人講的話，我們都是用世間的那個見解來去認爲，那多數是錯的！所以，爲什麼要說學習佛法？就是多了解。但是，你了解之後，實際上是要你放下一切見解，而不是讓你抱著那個見解走天下，絕對不是！
還有問題嗎？沒有了，我們今晚到此爲止。我們大家禮佛回向。
大家合掌：
南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)
大家放掌。
我們休息了兩講，祝各位新年快了！這個六十頌如理論，我們是從第叁十頌開始，先看頌文：
——第30頌——
初說諸法有，於有求實性，後求性亦無，即無著性離。
那是龍樹菩薩他說：這個，一個說法者，初期，他要跟衆生說：一切法是因爲依因緣生滅而有，然後，“以有求實性，”就是呢，對于這個法，要在它這個緣生的現象裏面呢，去找他的實性。哪一些實性呢？就是無常，無我，苦，這些性質
“後求性亦無”，然後爲呢，令衆生明了；不應該去尋求哪個法的自性。求性亦無，就是自己把住自性，再也不去求。“即無著性離”就能不執著萬法，然後，知道萬法的本性，本來就離開他所知的那種種現象。
這個是在說，一個人在說法的時候，不可以一開始就跟他講“性空”，不可以這樣子，絕對不允許。就是說，先要讓他知道這些萬法的現象，他在六根境界裏面所見到的現象的前因後果弄讓他明白，然後，再知道前因後果現象，他進一步呢，知道這些因果現象裏面是怎麼樣呢？是苦，無常，無我，爲什麼要這那樣呢？因爲他說法的根本目的呢，是要讓你出離，出離什麼呢？要讓你出離六根的境界。那我們在這六根的境界裏，就生起什麼呢？生起這些法呢，有無，常啊，等等這些見解。所以，該讓他先去分辨，這個業力，因果，輪回，這些種種因緣法。當他對這些因緣法認識知道後，才更進一步跟他說，在這因緣裏面，不應該追求那個法的真實性，它的實性。那幺呢，也就是說，讓他遠離，放下，不要再去執著，追求這個心。認爲是實在的東西在發生，實在的衆生在輪回，因而那幺，這些使我們就在這萬法裏面，我們就想要求做種種行爲，就是你的求。想要覺悟，想要求解脫，這些都是求。所以，最後呢，你要讓他知道：一切法本來就沒有所謂的來去，有無，生滅，生死，輪回等等，這些都
是不是實在的，要他遠離他所追求的這些法相。這樣然後，他知道了之後，他就放得下，當他放下之後，他就知道：原來這一切法呢，他的本性不是他的沒有正如他所，眼睛等六根所知，所看的那樣。他就能是呢，要遠離六根的境界。當他遠離六根的境界，呢。他無所求的時候，一切法本來就沒有所謂的來去，有無，生滅，生死，輪回等等，這些都是不是實在的，那樣，他就放下了，就遠離。那幺，這個遠離呢，但他心中如果生起一個遠離的心，那個也是執著來的，所以，我在後面寫了一個：“離無所離”，(凡是我那個有角的括號，這個叫引號；凡是引號呢，是我自己加進去的評語。不是頌文的本意。)就是說，如果一個人呢，他生起這個，他知道佛叫它遠離，遠離，遠離這個六根境界，他如果認真地知道，認真知道，也就是說，他遠離到最後，連這個遠離的心也放下，這樣才是無住，就是沒有執著了。那幺，他的自性本來就是遠離的，就是他知道一切法，本來沒有所謂的誰，誰的，也沒有所謂的：誰呢，綁住誰。這樣呢，叫做“性離”------自性本來就離的。所以我這邊說：比較能知道萬法的自性，本來離能知、所知。能所知，就是能知跟所知。
——第31頌——
“若不知離義，隨聞即有著，而所作福業，凡愚者自破。”
龍樹菩薩進一步說呢，如果不知道佛法的目的是在引令衆生離法的執取，就是如果不知道佛法的目的，是要讓衆生你遠離。那麼，那個人會隨著與他聽聞什麼法，他就對那個法生起執著。他生起執著，他就認爲什麼呢，有一些法可以修，有真理可證，有解脫可以解脫……這些都是對佛法生起的這個執著。
“而所作負業”，那麼，就對他所作的……什麼叫負業？是指戒跟定的業，
叫負業。修戒，修定這一方面的業，稱爲負業；那如果修慧呢，就不叫負業。那麼，他對于他所作的這些負業呢，“凡愚者自破”，就是這些凡夫，愚癡的人，他就自己破他所認任識的佛法。怎麼樣講是他自己破呢？因爲就是佛說法呢，是隨種種因緣，隨不同著衆生的根機而說，可衆生卻在因緣去那邊研究、研討，結果他就自己破他自己。要破了自己在裏面懷疑。這個怎幺說呢？比方說，我們佛法裏面說“無常”，那他如果聽了後無常，他就說：哦，一切都是無常！那幺成佛也無常喽？既然成佛也無常了，我修來做什幺？他就自破了，自己破自己了！知道嗎？那幺，這就是他學了這個佛隨衆生的因緣而說的有常，無常等法，所講的法呀，啊，啊，這些是！他就認爲那些都是實在的。由于有是那樣！然後他就認爲：哦，實在的是無常，因此那實在的無常，他就打倒自己了。他就自破！那麼，佛也變成無常了！那幺，他就在追求常跟無常裏面滾來滾去，自己破自己的懷疑。那很多人學佛法都有這種現象。就是說，他不明白佛法主要在于遠離我們心中的種種貪嗔癡、跟妄想；但他不是，他用希望種種世間的智慧、妄想，來去認識這個佛法。這樣那幺，他就會産生很多很多的矛盾。在這裏，我說佛呢？說的這個法是，我這邊說：“般若如大火聚，不應取舍”般若，就是指智慧，在經典裏面經常這樣說：佛講的出世間的法，稱爲智慧的法。而這個般若，這個智慧呢，佛就形容，好象火一樣，你千萬不要去摸著他，摸著了，它就燙手，那這個智慧，佛講的這個智慧般若，也就是這樣的情況。那幺，你不應該去執取，也不應該去放棄。龍樹他說不可以去碰到他。即你知道是那樣的，但是不要去執著它，也不要想要去放棄他。而那幺，那些愚癡的人，他們就想要放棄一些東西；愚癡的人他要放棄那些假的，不實在的，他要追求真的！那麼這些愚癡的人會說：什幺，“我們修行是借假修真！”假
是什麼？這個身體。是假喽；那麼，這個人就會被火燒到。那這種人，他就會對輪回，涅槃、有無、斷常等等，生起懷疑。就對于佛法所講的般若智慧，這種種法裏面只有所謂的輪回、涅槃啊、有無啊、啊、斷常啊、啊，他就會在裏面滾來滾去，就生起很多懷疑。那幺，這些懷疑呢，就是因爲他沒有智慧，他執著佛所講的法，當成是實在的，那麼，他就會自己打倒自己。
——第32頌——
“如先平等說，彼諸業真實，自性若了知，此說具無生。”
“如先平等說”，就先前所說的那些東西，龍數菩薩說，是平等說。
“彼諸業真實”，(這“平等說”等下我解釋)什麼是就諸業的真實呢？業，裏面有(業的)：業力，業的因，業的果，就業力的因果輪回。那麼，這些業力的因果輪回，是因爲我們的六根境界隨著執著因緣變化裏面而建立起來的，那麼這些這樣建立起來的所說的法，它的真實性是什麼呢？就是空性。就是說，佛說法就是依我們衆生的六根境界裏面的業力的因果現象，而講：有業力啊，有因啊，有果，輪回等等。這些現象，那這些現象，是因爲什麼呢？因爲我們衆生，以我們六根的境界來認識事物，那麼，佛就依這樣的方式，來跟我們講佛法，那在這樣的方式裏面講佛法，必然，就要說業力，因果、輪回，要講因緣果報。但是，這些業力、輪回、因緣果報的真實性，它的裏面的真實性是什麼？就是空性，就是沒有本體。
“自性若了知”，就是說，對這些法的，每個法的自性，即技術它的空性，如果你知道的話，那麼，“此說具無生”，這個時候呢，就跟你說呢，這個緣生的本身，它的自性是無生。也就是開始跟你說，有業力、因果、輪回，然後，才跟你講它們本性是空的。那如果你知道一切法的自性，一切法的自性是什麼？一切法無非從六根，從根塵識這邊得來的。即我們是所認知的一切法，遠離不了根塵識，是從就在六根境界裏面得來，那這些六根境界互相因緣，讓我們感覺到這些因果現象。這些因果現象，我們佛法稱爲“緣起”，因緣所生起的法。所謂因緣所生起的法，就是六根境界裏面的那種變化，那麼，它的本性就是空
的。所以我這邊呢？這些本性空的境界，就是我們所認識的這種法，它的這個自性是空的，如果你知道的話，那麼，佛就進一步跟你說：“這個就是無生”！所謂的無生，就是說不生不滅，並不是在生滅的變化裏面，本身是不實在的。這個生滅變化本身不實在的，所以，它就沒有所謂生，沒有所謂滅。它本身就如此的。那這個不實在呢，佛法裏面說呢，它講它本性是空的。所以，在中觀裏面，跟我們講這個空哦，千萬我們不要認爲：空是真理！不要認爲空是最正確!這個空，是因爲我們沈迷在六根境界裏面，你遠離六根境界，那所認識的一切都不可得！沒有本體，所謂它的本性是空的。如果你沒有去執迷這六根境界的話，這個空也不能成立了！在這裏他說，就在這些生滅變化裏面，它的自性本來就沒有生、沒有滅。這自性本來沒有生，沒有滅，沒有自性，也就沒有一個法可以讓你得到。
那這下面我解釋呢，剛才我說“平等說”，所謂的平等說，就是說法，佛說法是隨著衆生的因緣，需要什麼怎幺樣…
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