..續本文上一頁，他就那樣說什麼。佛沒有所謂的要最高的法，也沒有所謂法有高的，有低的法，統統而是這個說法是隨緣而說，並沒有所謂的那個心去分別要怎麼樣，怎麼樣說，那在這裏面，也沒有所謂真的，也沒有所謂假的，因爲所謂的真假，是我們去分別。我們分別說：哦，六根境界，這個有，那個有，那個……所以，跟你說那些是假的！而這個分別的，這個有，這個有那個無，本來就沒那回事。因此所以，這裏的這個“平等說”是說：一切法本來就是沒有高下的，那麼，真理本身也沒有所謂高下。
還有那麼，這裏說的這個境界------六根的境界，就是所謂的見聞覺知。哦，六根的境界就是所謂的見聞覺知，我這裏寫：“法義見聞覺知”。法，指佛法。佛所講的法。並不是以這個見聞覺知的現象來說，如果佛法是見聞覺知
的現象，那裏面的現象，不用佛說，你也知道了。所以，這個佛法真理不是以這個見聞覺知的那個現象，來去說明的。
然後，那個第四句“此說具無生”是說這些緣生法本來就是無生。諸法的自性本來就是無生，對此我評論語說呢(這個是從佛經裏面講的)“諸法從本來，常具寂滅相”因爲這裏說，這個緣生本身就是無生，龍樹菩薩在這裏說：那他又說緣生法。那這個呢，就是在《法華經》裏面一句，很有名的一句話：“諸法從本來，常自寂滅相”，是說，一切法呢，一向以來，他本來就沒有所謂生滅可得。而那我們凡夫，在這個六根境界裏面，認取有生滅的現象，而這六根的境界，是你執著認爲有這個，那個。法本來不是那樣，爲什麼說本來不是那樣呢？我們以爲由有我們的心能夠知道外在的法。然後，我們去認爲有那些心在分別某些法，實際上呢，每個法都互相在因緣作用，沒有所謂的能分別的，跟所分別的，是我們執著說有這個心在分別。現在時代變了，比較很容易解釋，例如比方說，我們說電腦，就是那些機器人，如果機器人呢，你給他加一些感覺的儀器，就是我們說“身色”(閩南語)，你加了這些感覺的儀器呢，測量之後，就可讓那機器人動起來，那在這類過程裏面呢，再加上那些軟件，那編寫些程序，他就會去辨認，去運作，去做出事情出來，那麼，然後，你就可以說：哦，有能知的作用，有他所知的東西，他知道以後，有就做出反應，機械是這樣子的哦。呢，機械，我們說機械這看起來簡單，其實並不單純，因這個機械電腦，機械人，他本身是加上了人類的知識在裏面，我們人類認識知識等等，加在裏面，然後，他根據人類的知識，所要求去反應。機械人是這樣子，我們人也是這樣子。我們的心，我們的身啊，等等一切在種種因緣的情況那麼積下，他就隨著那因緣再拿來反映，裏面沒有所謂的能知跟所知。那麼，
在這裏，在見聞覺知裏面，就是能知的心跟所知的境界、現象、一切法，本來都沒有那回事。是那我們認爲有這回事，所以我們說：哦，有能知的衆生，跟所知的法。
——第33頌——
“我如是所說，皆依佛言教。如其所宣揚，即蘊處界法。”
這句話很簡單，就是說，我所說的都是依佛的言教而說的。如佛所宣揚的這個法，那麼，所謂佛所宣揚的是什麼呢？佛依衆生說什麼呢？五蘊、十二處、十八界這些法。那佛之所以會說這些五蘊、十二處、十八界呢，是因爲衆生他執著他的境界，來認識世間，來認識法。佛呢，就以他所執著的那個境界來建立法相。那因爲我們執著的那麼境界是那樣的情況，我們所認識的語言文的行爲是那樣的，所以，佛就以那樣的方式來建立：五蘊、十二處、十八界。那我這裏說，他說他佛所見的皆依以佛的言教，這個呢，是任何的佛教部派都這樣說的。佛，我這邊寫：各宗自稱。就是各宗派呢，佛在各宗派都說他講的是佛說。然我們聽後，他就執著對的，執著錯的，怎麼講執著對，執著錯呢？我們他就認爲：對的他保留，錯的他踢走。錯的把它刪除掉。我們佛教呢，從佛滅後開始到現在都在進行這件事！就形成各個部派。所以，你就會發現；有些部派不是那樣說，有些部派這樣說。他們就把他認爲對的留下來，把他認爲錯的刪掉。那麼，那這樣我說，他就執著是的，也執著不是的。他不願意把留傳下來的保留住，讓我們看，而是他把錯的拿走，讓我們你看他認爲對的。我們佛教一向來也如此，任何宗教也是如此。那麼，我這寫一句評語，對此我說什麼呢？“橫眉如子牛”。這個是根據魯迅寫的一對對聯，他說，因爲對聯：“橫眉冷對千夫指，伏首甘爲儒子牛”說的。那這些學佛法的這些各宗派的這些論師們，他們也是如此。他認爲錯的，他就……一切他都敢反對；他認爲對的，他都接受，一點也不讓反對。怎麼講一點也不敢反對呢？就是說，他不管認爲
對的，認爲錯的他都是在執著佛所講的法。然後，他就對的呢，就……(怎麼講？)就不怕你講他！就是說，因此他願意聽到對的，他的頭就點點，點點低了下來，聽到錯的，他的頭舉得高高的，就跟你對抗！這些就是拿佛法作在裏面是非爭論。然後，在說佛滅後我們所學的都是“部派之說”，不要以爲你自己所學到的是原原本本的佛法，你所學到的，是被人家刪除掉的，知道嗎？他把他刪除掉，你到處聽到的，都是一樣的，都是這種現象，然後呢，我們就不懂那一些是對的了。所以說，如果多了解佛法，你要多聽不同部派的說法，不可以只聽一個教派的，如果你只接受南傳佛教的思想，其他的你就統統不同意了，就是這種現象哦。那這種現象呢，他就迷信權威。怎麼講迷信權威？他須就要有根據了，這個是誰說的？誰傳過來的？便都要講傳承了；“我的是從哪裏傳來的”。“我的這部論是從哪裏來的”。
那麼，我就聽聽龍樹菩薩的“如理破他”，龍樹菩薩怎麼如理破他呢？龍樹菩薩說：“疑者破何法？”破，對就其他的人來就說，龍樹菩薩的空見，就破佛法了。但是，我們要知道：一切法都是從心生的。是使我們的心，認識我們自己的心。千萬不要執著佛法，在那邊轉來轉去，認爲這個是對的，那個是錯的，所有的佛法，看著，看著，又看回我們自己的心。如果佛法不是那樣，佛法就變成道理、理論了。所以，一切佛法都要看回我們自己的心。那麼，我們的心，還有這些現象是怎麼樣呢？龍樹菩薩說：佛講的法就是陰界處法。還有呢，再就看下去。面怎麼說了；那麼，
——第34頌——
“大種等及識，所說皆平等。彼智現證時，無妄無分別。”
“大種等及識”，大種，就是地、水、火、風四大。這個四大是什麼呢？。識，就是種種的心識。那麼，這個五蘊、十二處、十八界，陰、界、入、四大、還有識，是其實，真正佛所講的這個根本的教法。那這個根本的教法，我這邊寫什麼呢？我說：“方便有多門”，就佛依衆生的需求而作種種方便說，衆生那些人就執著那些所方便說的東西是實的，是真的那樣。
“所說皆平等”，所說，就各種所說的法，都是依平等說。爲什麼呢？因爲依這個求真理的人所需要而說。那麼，他佛依這種理求真理的需要而說呢，所以是“應機而說出離法”。那這個出離，是要出離什麼呢？出離這個有無、高下這些等等。因此所以，佛在說法的時候，是要讓我們出離啊，而不是讓我們要把那個法執呢，認爲是對的，是錯的，而是要遠離！讓我們的心，知道遠離。
“彼智現證時，無妄無分別”。彼，指求真理者。這個求真理者，他的智慧現前證悟到那個佛法的法性——就法的本性時，他就知道：這個萬法，跟他的心，乃至佛，本是沒有妄想，沒有分別的。即“無妄無分別”。
那在這裏，我括號寫說：“無萬法自心跟佛”。爲什麼我這樣說呢？因爲這個“無”，他在證的時候，證的是什麼呢？能證的人，稱爲佛，他證的是用心去證，所證的是那種法的現象。所以，就是：萬法跟自心，跟佛，這些都是本來沒有妄想，沒有分別可得的！爲什麼呢？因爲他覺悟到一切法沒有相可得！而沒有相可得，就證悟到諸法實相。那當一個人他在證悟這個法性的時候，他
必然要知道：能證跟所證，這兩件事，就是心跟法是沒有分離的，那麼，並不是心跟法分開了。然後，一切法都不去理會，就靜靜看著那個心跟看著法都是一樣的。怎麼講一樣呢？因爲一切都是因緣。看心，也是因緣；看法，也是因緣。那如果說，你只單純看心，然呢，心看完後，再轉過來看這個法，那你是就有種種差別了，就沒有所謂的“平等不二”。這個所謂的不二，就是說，你的心不應該把能知所知分開來。
“非去來今”，怎麼樣叫“非去來今”呢？就是說，當你在證悟的當時，你就知道沒有所謂過去、現在、未來。意思說，沒有所謂我證悟的那個時候，也沒有所謂的我以前沒有證悟，也沒有所謂我以後證悟了，絕對沒有這回事！如果你認爲：我以前是沒有證悟的，後來我證悟了。這個人是沒有證悟的！爲什麼呢？他還有二元對立，分開了。所以，在中國，一些禅宗祖師，他們證悟的時候，他們都說：本來不曾迷惑！就是他見到他本來沒有所謂迷惑這會事！如果你認爲以前是迷惑，現在我不迷了，你還是迷！以這個禅宗的說法，絕對不是那樣！就是說，絕對不是說以前是迷的，現在沒有迷了。如果那樣，就有過去、未來、現在、絕對錯誤！沒有所謂過去、未來、現在。
——第35頌——
“此一若如實，佛說爲涅槃，此最勝無妄，無智即分別。”
“此一”，在這裏說，一，是指什麼？就指不二的意思。在這裏，“一”這個字，就是你所證悟的這個智慧，當時你所知的一切，沒有差別相，叫做一。那這個“此一若如實”，這個不二的顯現。哦，你放了很多名詞在裏面，“不二的顯現，無妄的真如，無妄的心性，無妄的法性，無妄的覺性，“若如實知”，就是說，我們在修學佛法時，說，我們認爲這個世間是如幻如化的，這世間是不實在的！那，我們想要證悟到實在的。那麼，我們佛陀呢，…
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