..續本文上一頁也跟我們這樣說：啊！這個世間是不實在的，你要覺悟到涅槃，證悟到真如，要證悟到萬法本性。但是，這些呢，本來就沒有所謂有妄的，也沒有所謂顯現裏面的兩種法，裏面有兩種出來。此義如是實知，那這個不二的顯現，因爲我們衆生迷惑、執著這些法，認爲有。每個法有它的範圍，有它的界限，那麼，你就我們去裏面分別，起種種的差別。其實，一切法本來都沒有所謂的界限，沒有所謂的，誰是自己的，誰是屬于誰的，而我們就有這種見解，認爲：啊，這個是這個的，這個不是那個的！那麼，我們就生起種種有差別的現象，叫做二。那，這個沒有差別，現在我們分兩層的差別來說：這個能知的心，跟所說的法。
那以現在來說，不外就是分成心跟物質。物質本身也沒有所謂差別，心呢，也沒有所謂差別。我們認爲有我的心，你的心。沒有這回事！怎麼樣講沒有這回事呢？如果心是分開來的，物是分開來的，因果就不能成立了。任何東西都在互相爲因緣，互相爲因果；任何一個東西都不能脫離任何……另外一個東西。上次我說了：任何一個心念，動起一個念頭，都跟所有的心念呢，都有因緣相
關。但是，我們認爲沒有，你的是你的，我的是我的。所以這個意義不二的顯現，是說這一切所顯現的心，跟法、它們之間沒有所謂的在某個範圍裏面屬于誰的。我用一個很簡單的磁場來解釋，就是說，如果有一個磁鐵，産生了周圍的一個磁場。你加了另外一個磁鐵上去，它也産生它的磁場在裏面作用。這兩個磁鐵的磁場合在一起，沒有分成是你的、我的。這邊燈光，幾盞燈在開著照亮這個房間，這些燈光沒有所謂是這一個的，或者那一個的，它們互相混在一起了，不能分開。如果你以物理學來說，這些燈光互相幹涉——inthefriang,它們之間就在互相幹涉、互相的變化，已經不是誰，誰的了。磁場、燈光是這樣，那我們的心念也是一樣，物質之間互相影響也是一樣。但是，我們認爲有差別，所以，這裏強調說：“不二的顯現”。就是說，一切法的顯現，都就是那樣互相影響，誰也分不開、離不開誰！
那“無妄的真如”呢？“心性”“法性”呢？這些是不同的名稱而已。“真如”呢，主要是符合針對我們這些衆生,因爲我們執迷六根境界，佛就跟我們講：那是虛妄的！當我們擺脫六根境界的迷惑的時候，就說我們你覺悟到真實的真如。真，是真實；如，是不動。就是一切法真實如如不動。
那另外的名稱呢，“心性”，就是一切法都不離這個心的作用，就是心的作用來的，這是心的……哦，它他的本性就是心的作用，所以稱心性。也稱爲“法性”，就是一切法的本來沒有差別的現象。在這裏，也稱爲“覺性”。這個覺性，上一講我講到了，上一講講義上我講了一句話：“煩惱演迷客，智慧是導演”。還記得嗎？就是說，當你在認爲你在迷惑的當時，不過是種種的顯現。在這種種顯現的當時，就是說，一切法能夠知道對方，它才能夠反映，才能夠發生因緣作用。我這個“知道”是名稱而已，應該說：一切法能夠互相影
響，就叫做“覺性”，就叫做“知道”。那麼，對這一切法呢，這“不二的顯現，如幻的真如”，如果你能夠知道的話呢，他們都是同一件事。那麼，佛說這個覺性跟這個緣生的涅槃了，然而，這個一切皆是覺性，不二的。最殊屬勝無妄，這個最殊屬勝，的這個無妄，是凡夫、沒有智慧的人，在這無妄的顯現中分別。分別什麼呢？就依六根境界生起種種法的看法、見解，我們衆生是那種呢，就生起種種、種種差別的看法。認爲有來、去什麼，有什麼，然後呢，我在裏面生死輪回，然後，這些都是虛幻的！我要遠離！我要求證那在那個，我放在那個譬喻裏面：這個涅槃，當我們聽到涅槃的時候，我們都得到一個概念：涅槃，是遠離語言的；涅槃，不是心的行爲。所以，有句話說：“語言道斷，心行處滅”。這個，有這麼一句話。那涅槃是否就是語言統統沒有了？心也統統沒有了？不是。這涅槃，是說你不能用心表示，不能用語言表示，不可能用這些東西能夠來顯現。這個涅槃，告訴你涅槃，但是，涅槃絕對不是說：哦，一切語言沒有了，一切心的行爲沒有了，一切都停止了，這叫涅槃。絕對不是這樣子。如果涅槃是這樣子，這個人就落入了斷滅見。涅槃，是現見生滅的本身是虛幻的，沒有真實的生滅，所以說爲是涅槃。而不是說，這一切都沒有了才叫涅槃。千萬不要誤會！所以，我這邊放一個問號，絕對不是這樣子！
那麼，這個最殊屬勝的無妄，所謂最屬勝的無妄呢，就是離語言相、心行相。就是說，所有的妄想，是因爲我們用語言來建立，用種種心念來、去想，去分別它，才說是妄想。但是，這種種語言、妄想，心念分別的本身，它本身本來就不實在的，所以，這個無妄本身呢，並不是說，這個語言不能存在了，這個心不能存在了，不是這樣的意思！這個無妄是說：這個語言和這個心本身
沒有那些現象，沒有你所認爲的那些法的現象，就是說，甚至于我們在認爲有人在說話，並不是有個實在的人，也沒有所謂說話這件事情，是種種因緣在六根境界裏面，讓你感覺到：有一個人在裏面，有一個人在說話。事實上，是沒有實在的人在裏面說話，所以，千萬不要以爲：我要遠離了說話這種行爲，我才能夠無妄，絕對不是！如果是那樣的話，佛證悟了以後，他嘴巴不能開了，。知道嗎？他心也不能動了，因爲動了，就妄了。絕對不是！那麼，曾經有一個禅師，他的學生跟他參禅的時候，他就給他一個學生一句話，他說什麼呢？他說：你要遠離，要“除掉”，除掉什麼？你的耳朵、喉嚨、嘴巴。拿掉了你耳朵、喉嚨、嘴巴，告訴我，你所知道的真理是什麼？就一個禅師這樣呀，他問他的弟子，他的弟子認爲他開悟了，就找他，那禅師說：好啦，你開悟了，好！現在我要你不能用嘴巴、喉嚨、耳朵告訴我，你所覺悟的真理是什麼？當時，如果那個弟子，他執迷在裏面，他就答不出來。
因此這無妄呢，就是說呢，就在這語言、心行裏面，你遠離了語言相，遠離了心行相。不再去分別執取那些相，這就是最殊勝的無妄。
我們看第36頌：
——第36頌——
“若心有散亂，與諸魔作便，若如實離過，此即無所生。”
如果心隨著六根的境界，而起心動念，那時候，你就認爲有動亂，那樣呢，“與諸魔作便”，就是落入了魔的境界。魔的境界，其實就是六根的境界；“若如實離過”；如果證實相的時候，心就遠離了這些過失，遠離了六根的執迷。“此即無所生”，就知覺，此是當下，當下就顯現跟這個覺性，就是心。所覺悟的，是所顯現的這些法裏面，你不執迷了。所以，顯現和這個覺性，要一起說。當下的這顯現跟覺性無所生。意思是說，如果你心中有動亂，那麼，就是你的心執迷在六根境界，那麼，你就落入魔王的境界。那麼，佛有在經裏面記載跟魔王談的時候，魔說：六根，就是魔王的武器。佛這樣講過這麼一句話，就是說，魔王對曾跟佛說：“你要教你的弟子解脫，我認爲是不可能的，。”魔王說什麼呢，“因爲這六根的境界就是我的武器。”佛就跟魔王說：“我教弟子是不使用這六根境界來覺悟。”那魔王聽了，就跑掉！所以，如果你再使用六根境界來，去追求佛法，那就是你落入魔王的境界，那就有動亂了。那麼，證實相的時候，心就遠離了這類的過失。那麼，在這裏我有放個評語：動念就是錯！在很多修行人，他說：哦，動念即非。你起心動念都是錯的，但是，不動念是愚癡！如果你認爲：修行是不動念，那是愚癡人所做的。應該是什麼呢？應該是心不執著在裏面，那才叫智慧！而不是動念不動念的問題。很多人認爲：哦，修行不動念才是修行。那絕對不是！那魔跟佛都是我們的心，我們的業所顯現的，所以，我們要知道：心，它同時是法主；同時是罪首。那麼，什麼叫法主呢？佛，一切法自在，就是法王、法主；我們衆生一切法在裏面造罪，都
是因爲心，所以，它又是罪首。因此所以，不管魔啊，佛啊，什麼都好，我們要知道：都是你的心所現的。千萬不要認以爲：我，是無我；佛，是有佛。如果是無我，就是無佛；如果有佛就有我，不可以打開兩邊。所以，當佛跟你講無我的時候，如果你執著這個無我，是真的沒有我的話，那麼，你就會面對真的沒有佛。矛盾來了，然後，你就不敢說真的沒有佛。呵呵，知道嗎？這個“無我”，並不是真的有沒有我的意思。這個無我，是本來沒有那回事，我不我，都沒有那回事。同樣所以，佛不是佛，也都沒那回事。那麼，沒有那回事，是什麼呢？是因爲我們用語言作種種分別得來的。我們去分別佛呀，魔呀，我呀，他呀，你呀……這些就是我們在作怪。因此所以，一切要看回就是心在作用。那“如是離過“呢，就是心離開這些過失，就要什麼呢？要正念、正知現前。當一個人，心沒有過失的當時，他必然是有正念、正知的。所以我說：要正念、正知，如是知見。所謂的如是知見，就是你對那個法，看到：它他呢，不是什麼呢？我這邊寫：不是心，也不是境界，也不是根塵識，一切法沒有所謂誰，沒有所謂你我他，沒有差別的。這樣叫做如是知見。如果你認爲有什麼境界，有什麼心在裏面，或者什麼根塵識來遠離，或者在裏面，這些呢，就不能叫做如是知見。當你知道一切法，都不是以前你所認爲的那些那樣情況，你知道他真實本來是：沒有所謂自性在裏面，而且，一切法，每一個法沒有所謂的全部跟某一個，一體跟一個，是沒有差別的。那麼，你才會說：哦，當時你在法性空中見到萬法，並非沒有見。爲什麼這樣說呢？很多人修行，他說證悟性空，證悟空性。性空，他要一個空的境界，他不是現前打開眼睛看見性空，他是遠離現前的轉境，不懂哪裏去了，他以爲我證悟空了，這不能說是證悟空！一切法本性是空的，是因爲我們衆生認爲有，而這個有，是…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…