..續本文上一頁依六根境界而得來的，

　　那佛跟你講空，是跟你講，你所得的這些，它的本性是不實在的，所以說是空的。並不是在這空……空的裏面遠離了一切東西，叫空。而是在這萬法裏面，你就看到自性是空的，而也就是當時你看到空的時候，你必然要看到萬法。不可以說：哦，我看到萬法都空了。空了，看不到萬法！絕對不是這樣子。也就是當你看到空性的時候，那這個萬法跟空性不能打開兩邊。就是說，千萬不要以爲：這個覺悟、證悟的時候，是要什麼，什麼，什麼念頭統統都不動了。不是！關于這個，曾經有個人，你們如果看過《六祖壇經》，有一個人去找評論六祖，他說呢：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”還有一句話什麼？哎呀，我記憶力不好。就是說，那個人說：六祖惠能，他有一些技巧，就是什麼想、念頭都不生，那麼，他的這個智慧就在裏面這樣生長。六祖聽了，就反回講一句話，他說：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提怎麼長。”我沒有任何技量，那念頭也一直在起，這智慧也一直在增長。因此就是六祖惠能禅師，他否定修行是一切念頭都不動。然後，認爲在裏面覺悟到菩提，覺悟到空性，他反對這樣的說法。他說，就在這一切思想裏面，你當時要智慧現前，而這智慧看到的一切都是沒有本體，就是都是性空的。所以，就在空中要見到萬法，不是見到萬法沒有了，說是空；而是在空中見萬法，萬法中見空性。

　　——第37頌——

　　外人問：

　　“如是無明緣，佛爲世間說。若世無分別，此雲何無生。”

　　佛有講二因緣，從無明講起，所以他說“如是無明緣，佛爲世間說”，就是佛在我們這個人間，爲我們講十二因緣法，在這十二因緣裏有呢，就講出了流轉跟還滅。那，爲我們世間人說這樣的法。那外人就問：佛有爲世間講無明、十二因緣的這個法爲世間說，如果這個世間，就如你龍樹菩薩說，一切都沒有分別的話，那麼，爲什麼又說無生呢？我們再注意看！就是說，這十二因緣的流轉與還滅，是佛在人間說的法，那如果世間一切本來沒有分別的話，那麼，如此呢，即這個生跟滅沒有差別的話，那麼，如此呢，這個生跟滅沒有差別的話，爲什麼還要分別出一個無生呢？這是外人問龍樹菩薩。

　　龍樹菩薩說：一切要遠離這個分別執著，不可以以分別來去認取這個法。那既然沒有分別，爲什麼還說無生呢？外人就這樣問。在這裏呢，我就寫呢，這十二因緣，我這邊評語說：“真理，是爲需要真理的人而建立的。”爲什麼呢？因爲真理是從是非心生出來的。一切真理都有所謂對跟錯。所以，真理都是從是非心出來。那些人有種種是非心，他需要那樣說，就跟他那樣說。所以，針對于我們衆生的種種是非心，佛就這樣給我們說這些道理出來。

　　那佛爲世間人說法，外人認爲有實在的佛，跟世間人說法。但是，我這樣說：那不是，是如幻的佛，(實在是)說呢，是沒有說；那聽法的人呢，是如幻的人，實在也沒有在聽。這才是真正的緣生的意思。

　　“一切法因緣生”，因緣生，就是一切法因緣裏面沒有本體、沒有自性，

　　沒有你我他。因緣裏面沒有所謂的一個佛，沒有所謂一個說法這件事，沒有所謂聽的人，也沒有所謂聽這回事，只是因緣在變化。所以我說：“如幻的佛，實在沒有說；如幻的人，聽呢，也不是實在的聽。”這才是真正的緣生的意義。

　　那不明白緣生意義的人，他就說：有實在的佛在說是因緣，有實在的人在聽，他的因緣是實在的。那麼，他在說。所以講到這個無分別的時候，他說：如果沒有分別，爲什麼還說無生？那麼，這個無分別也是佛在說的。哦，佛說的法，那我這裏說：“無分別乃標月指。”就是無分別好象是指著月亮的手指。有句話“見指太過則不見月”，意思是說，你整天見那只手指，不看月亮。就是說佛在講這個無分別，是勸你不要生起分別。而說這個法，那麼，你再去分別這個“無分別”是怎麼樣的。如果你放下那個分別，你就知道無分別了。但是外那個人不願意！他就去分別無分別是怎麼樣的，並說：你看，你無分別爲什麼還有無生？無生不是分別嗎？明白我的意思嗎？就是說，外人認爲：你剛才說無分別，生啊，滅啊，都無分別。那爲什麼你又說個無生？聽懂嗎？也就是說，外人認爲：這個無生就是分別。其實，就是這個人在分別了。他聽到了無分別，聽到了無生，然後，他進一步去分別：什麼是無分別？什麼是無生？他不願意放下這個分別。聽懂嗎？所以，我說：“見指太過就不見月”。

　　那等到這個無生是呢，就寫說：“依俗立無生，”俗，就是世俗人。佛依世俗人執著有生滅，有無常，有生有滅……那佛爲了讓我們認識，佛就建立起“無生”的這個法。因此那麼，我們不要去執著說：實在有一個無生。不只是無生，問者本身也沒有實在的。所以，應該看回自己的心。而不是看那個分別無分別！然後，看自己的心，把這個分別放下，才是真理。真理是沒有道理可說的。有道理就是是非心！千萬要記住！

　　——第38頌——

　　根據外人所問，論主就答了。所以龍樹菩薩就說：

　　“若無明可滅，滅已即非生，生滅名乖違，無智起分別。”

　　龍樹菩薩就說：如果有實在的無明可以滅，因爲前面講無明緣，就是十二因緣裏面講無明，由無明而輪轉，那還滅，就是無明可以滅。就是有無明有滅。那龍樹菩薩說：如果無明是可以滅的話，那麼，這個法滅後，就不是生。那麼，這個生跟滅，生是不能離開滅的，滅也不能離開生，生與滅是不能單獨立存在。所以，說無明可滅便他違背了他生跟滅的意義，他的名稱，因而所以他說“生滅名乖違”。生跟滅，這兩個名稱，所指的法是互相矛盾，不能成立的。它名稱底下所指的法不能成立。那而“無智”者，卻就生起了生滅、輪回、叁時，各個有自性的分別見。

　　這是龍樹菩薩回是在答外人的前面的那個看法、想法，認爲有無明的因緣，認爲有無明的滅，認爲佛在世間說法，有法可以聽得到。那麼，龍樹菩薩說，如果無明可以滅，那是錯的。我這邊評語說：“滅無明是有宗通見。”就是說，認爲無明可以滅掉的，是執著有法。有宗，就是我們佛教將佛法的宗派分爲兩種類：執著(認爲)是在有東西在發生的人，這些宗派，我們稱爲“有宗”。那麼，認爲有東西正在發生，什麼呢？有無明在發生，有“滅無明”這件事在發生，這些都是有宗人的見解。空宗是呢，就指什麼呢？就指龍樹菩薩建立的這個中觀的看法，在空宗。在空宗裏面，“無無明，亦無無明盡”。——這是《心經》裏面的一句話。其實，這句話不是《心經》專有，整個《大般若》裏到處都會出現沒有實在的無明，也沒有實在的無明滅盡了。——是完全相反的

　　說法。那麼，“若法滅後即非生”，“滅已即非生”，這是龍樹菩薩他在破前面那個在說無明可滅的說法。龍樹菩薩說，如果那個法可以滅的話，滅了之後，它就不屬于生了。我這邊說什麼呢？如果一個法“從有無滅已，則滅緣有無。”這裏的這個滅是指什麼呢？其實這個滅，就是指這個涅槃的意思，是指這個法中斷，不繼續了。那一個法呢？爲什麼你産生一個滅的看法？你認爲這個法已經滅了，你一定是從有無那邊得來，知道嗎？那如果你從有跟無裏面得到滅的概念，那這個滅，是從有無建立的。其實，滅本身是沒有前後，所以不關生的事。滅，沒有所謂滅前，跟滅後。所以，滅跟生毫不相幹！意思是說，不是原來有無明，後來無明滅。不是這樣子！聽懂嗎？就是這個滅，它不可以發生前面沒有滅，後來滅，知道嗎？因爲如果是那樣子，這個滅本身也變成生滅法了。聽懂嗎？十二因緣裏面，因爲無明緣什麼？無明緣行，行緣識……有緣老死。那麼，這樣呢，反觀無明滅則什麼？行滅，乃至識滅則什麼，滅滅滅，然後死滅，一切滅。這那樣就是說，這個無明緣行，是生，生著，一直一個生著一個，這個叫十二因緣的輪轉。十二因緣的還滅是嘛，哦！無明滅則行滅，行滅則識滅你們有念誦嘛，十二因緣裏面，無明滅則滅……那如果是原本無明沒有滅，是那後來無明滅，那樣，這個滅是本來沒有滅，後來滅，就有前後，知道嗎？那有前有後，就生滅法。聽懂嗎？那如果是生滅法的話，那還可以生回來！知道嗎？所以說這個滅本身：“滅已即非生”，如果滅，它就跟生完全沒關系了。

　　“生滅名乖違”，生跟滅的這個名稱，定下來說，它們互相在矛盾。怎麼樣講互相矛盾呢？因爲如果你認識生的當時，你必然知道滅，你知道滅的當時，你也知道生。就猶如：你知道爸爸的時候，你就知道兒子；你知道兒子的時候，你一定知道爸爸。就是說，你生起“生”的見的當時，你必然生起滅的見；你

　　生起滅的見的當時，也必然生起生的見。這個很簡單的邏輯來的！比方說，我現在在白板畫個圓圈，我畫一個圓圈在白板。圓圈裏面——內；圓圈外面——外。你看見內，一定要看見外。你不可以說，我看到內，看不到外。怎麼說呢？就是說，如果我進入一個洞裏面，外面什麼都看不到，我說我看到裏面，看不到外面。其實，當時我就有外面的念頭了，知道嗎？啊，同樣的，你不能說我證悟到：看到滅的時候已經沒有生了！不能，不可以發生的！所以，這個生跟滅不能獨存！這不能獨存，不只是它們之間的關系而已。因爲生這個法，本身不能自己發生，它要依靠法來生的。知道嗎？好象廣超法師出生了，出生，必須依靠廣超法師，沒有廣超法師，出生不能成立！聽懂嗎？那麼，那說廣超法師涅槃，這個涅槃還是得不的依廣超法師而說涅槃？聽懂我說什麼嗎？如果沒有廣超法師的話，誰涅槃呢？也就是說呢，不管你見到生，你就看到有因緣在作用；你看到滅，也看到因緣在作用。它不能獨立存在。所以，這個生跟滅呢，違背它的名。

　　無智者生起輪回，叁時各有自性的分別見。就是說，我們衆生呢，沒有智慧，在…

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