..續本文上一頁裏頭生起生的見、滅的見，輪回生死的見、涅槃的見，過去、未來、現在的見，認爲有這些東西在發生。這些都是無智慧者的分別見。
——第39頌——
“有因即有生，無緣即無住。離緣若有性，此有亦何得。”
有因緣，即假說某一個法的存在，跟生。有因，即有。有，就是存在；生，就是出現，生。
無緣即假說某法不住。不住呢，就是不能保留。
“離緣若有性”，剛才說呢，這個在因緣聚散中，如果你認爲那個法不能成立，那離開這個因緣，如果有存在的話，就是有性。就是有一個法的存在呢，是離開因緣的話。
“此有義何得？”就是離開這個因緣的存在，那麼，又怎麼可以得到存在？哦，我這邊括弧寫說：離開因緣，它就要獨立的存在。那獨立的存在，就不可能讓你知道。爲什麼獨立的存在，不可能讓你知道呢？因爲你知道是因緣法。我們知道任何事情，都就是因緣法的作用。如果你說有一個東西，離開因緣自己存在的話，他不可能讓人家碰到他。所以，不能觸到他，怎麼會知道呢？不可能的。所以呢，就是說：“離緣若有性，此有義何得？”
(第四片錄音帶完)
(以下是第五片錄音帶的內容)
就是說，離開這因緣，有存在的法，這個法又怎麼能夠存在呢？在這裏我寫的評語說；“所謂的因緣，就是根塵識，所以是，五蘊、十八界這些法。”根塵識所指因緣，就是指這些東西。佛在我們世間，他爲了破除我們認爲外在有實在的法，呢，來就跟我們解說因緣作用。佛講因緣作用，絕對不是“種瓜得瓜，種豆得豆”的因緣，那些因緣佛不用說，每個人都會。而是這些心跟境之間的作用，即根塵識，五蘊，十八界這些心境之間微細的現象作用。我們衆生就沒法看清楚他們的前因後果，所以佛講的因緣是指這些就在這裏講因緣。那麼，就是指根塵識的作用。而在這根塵識的因緣裏面，沒有實在的，沒有某一個法生出來。
“有因即有生”，這個頌詞裏說，但是，這個“生”是沒有實在的法生，而是有因緣，就說有生，就是有因緣呢，就說有，就說生。並不是有東西生出來，有東西存在。就是說，佛在講這個因緣法的時呢，我們不要說：哦，有因緣那個東西生出來！有因緣，那個因緣叫做生；那個叫做法。所以叫做那個法生出來，而不是說有那個法，這叫所以我放了個“假說”，就是一個名稱說他是那樣。
那麼，下一句第而行，我說呢，“心于以(過程)因緣過程中取像”。因爲心在因緣過程中，執取種種像，就可以建立起一個緣起的法。同時，也可以建立起生、住、滅，也可以建立起去等等。來去，是過去、未來、現在等等。意思是說，所謂的這種種、種種的法，不過是我們心在這因緣過程裏面執取它
的相貌，才建立起來的緣起法則。所以，這一切所建立起來的這些緣起法則，它本身並不是說有那個法存在生，而是說那個就是因緣。好象我們說，講“水”，哦，水嘛，我說不過是“H2O”，就是“H2O”，中文叫什麼？呵呵，哦，情況一樣。就是說，爲了破除你對水，實在是一個東西的執著，我告訴你：水是氫跟氧合起來的。同樣地，爲了破除你在因緣過程裏面所執的那些外相，我跟你講：那是因緣，那是生，那是因緣的生，而不是有那個法的生。是這樣的意思！所以，“有因即有生，無緣即無住”。這是指因跟緣，並不是有實在的生，有實在的有，有實在的住，所以，一切法皆如此。因此，離開了因緣，如果還可以說有法的存在，這個存在，就不可能存在。意思是這樣子。
那最後呢，我這邊寫：“知本無相”，就是說呢，我這邊說：“離因緣的法就獨立存在，獨立存在就不可知。”因爲我們認爲：知道的東西，我們所知道的東西，都要有個相貌，我們才說知道。這是我們凡夫對呢，我們相的執著。但是，一切法本來都無相，的。“知道”這件事情，本身也是無相的。千萬不要說，當佛知道一件事情的時候，佛就生起一個法相的見解。不是！佛知道這只是因緣，只就是心的作用。沒有所謂生起一個法相的作用，就是說，知道也是無相的。
今晚講到這裏，有問題嗎？那你們學會了這些性空的道理，不要碰到人就說。初學的人不應該聽。聽了他會起種種錯誤的見解。
有問題嗎？
問：……？
答：哦，般若如大火炬，不與取舍。那麼，爲什麼我們還要增長智慧？上一講的講義有拿嗎？
“煩惱演迷客，智慧是導演。”增長智慧是對煩惱來說的。因爲我們被煩惱遮住，只有煩惱減輕了，才能我們增長智慧，而並不是有智慧可以增長。那麼，另外，我也說過，如果有智慧，智慧就必須沒有前後，它都要在。爲什麼呢？因爲如果智慧是可以增長的，智慧是生滅法。你要生到多少才算數？但是，對初學者你們不能這樣說。你要說：我們要學，要增長智慧呀！呵呵……這個再下來10頌就談到。
菩提？菩提，就是智慧。對，第41頌，“若菩提可證，即處處常語。”
問：……？
答：不生什麼？哦，不證入涅槃的話，不可能了解這些東西？不，不是不是，是放下煩惱，不是證入涅槃。放下種種的見，放下種種的執著，然後說，證入涅槃。而證入涅槃呢，涅槃呢，“諸法從本來常住寂滅相”。我下面寫了吧？在第32頌的第四行後面我有寫。因爲就是你不相信，他本來就是寂滅相，所以，我千方百計跟你說道理。佛來這個世間，也是這樣說的法，他就是這樣說。如果你們念過《法華經》，《法華經》裏有說：“少知樂小法，不知信做佛。”他說你不相信你本身在覺悟中。，佛，就覺悟嘛。所以，我在上一講裏面說，“煩惱演迷客，智慧是導演”，很多人不相信，智慧怎麼是導演呢？前面不是說到了嗎？哦，在後面，下一講。他講證入涅槃，又是外人的說法了。龍樹菩薩又不同意，他說什麼？“若菩提可證，即處處常語。”呵呵……
如果你剛才說有法，涅槃可以證入的話，你就自己打自己，知道嗎？就是前面說的“愚者自破”，自己破自己的法。涅槃可以證入，誰證？怎麼樣入？你就很多問題出來了。然後，你會産生；這個涅槃是本來有，還是證後才有？同樣的，産生一個的問題：哎呀！這樣而這些道理呢，不過是理論而已！
呵呵，這是真實的！不是理論哦。“無我”是真實的！不是理論。一切法無自性空，是真實的，不是理論。
我們認爲，有我在這世間，我呢，帶著煩惱；我呢，現在要學佛法；我呢，要尋找智慧；而這一切呢，就是不願意放下。佛法，是讓我們放下了。又不行！呵呵，不懂怎麼辦！那麼，在第30頌跟你說了嘛，先讓跟你建立起諸法的因果，然後，在讓你知道這因果裏面，先讓你遠離斷常見。再進一步然後，讓你遠離對佛法的追求，對自性的追求。
好象，你們有機會，你們可以這樣去觀察：你說眼前所見的一切，到底是外境，還是你心中的花樣？我們一向來認爲有實在的外境：我從家中來這裏，那麼，你去看看，是不是上次我所說的，是你心中的那個業顯現罷了。
我上次說過：你回家呢，你家裏的那張床，不過是你心中的業，顯現出那張床，但是，你不那樣說，你說呢，“我回到家裏看到那張床，”相差很厲害哦！你看多麼真實！——你認爲。但是，佛說一切都是你業的顯現。
問：……？
答：在中觀裏面，他沒有講所謂的證什麼果方向。但是，你慢慢去看，能看清楚這些因緣作用。，在裏面去看，。那麼，問題是我們學了佛法生起了更多的見解，原來沒有那麼多，知道嗎？原本什麼也不會。呵呵……學了之後，見解更多。這些見解越來越困擾，因此，龍樹菩薩教你要丟掉！丟掉那呢，不是什麼都不管，而是丟掉你這個分別心，看清楚這個分別心！
如果有一天，你真的很生氣！起了煩惱，罵人！你也要觀：哦，這是因緣！因緣到了。呵呵……確實是如此！你知道嗎？我們說：“哦，這個人因緣到了——出家！”那因緣到了——罵人嘛，爲什麼不對？！就是這樣子嘛，一切是
因緣到！人家說“……”(閩南語)，我們說“……”(閩南語)呵呵，哦！因緣就是到了！你看是不是喽。其實呢，就是你的心沒看清楚，隨著因緣走罷了嘛。如果每次這樣去看，看，看，看，看，看久了之後呢，你就知道都是因緣了。不要我去修行時說，我去觀因緣，然後，沒有修行時說：哦，不是啊！我煩惱來了，他不認爲這是因緣來！那這而說是煩惱來了！煩惱來了，也是因緣來了；因緣來了，狼來了！呵呵……事實是如此啊！
還有問題嗎？
沒有，我們今天到此爲止。
大家合掌：
“願以此功德，普及于一切，我等與衆生，皆共成佛道。”
我們大家禮佛叁拜！
大家合掌：南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
放掌。
我們今天繼續這個《六十頌如理論》，今天是第五講了，我們看第40頌：
——第40頌——
“若有性可取，即說有生住，此中疑複多，謂有法可住。”
這個是龍樹菩薩他在回答第37頌，外人提出的看法。那麼，我先繼續講這個關于“有”的問題。
那麼，他就說；如果法有這個自性可取，就是說，如果法可以讓你得到它的一個性質，那麼，這樣的一個法，那麼，就是說，這個法不但有生，而是還有住，。其實呢，這也包括了滅。
“此中疑複多”，就是在這此中呢，就是“此中”是指什麼呢？這個自性啊，生啊，滅啊等等，這裏面有很多的疑難，非常非常多的這個矛盾。
“謂有法可住”，很多的矛盾沒辦法證明：所以說，很多矛盾沒辦法證明呢，“有”這個法的存在和停留。關于這個“自性有”，這個字在中觀裏面到處都在破的一個很重要的見。就是說，我們認爲每個法有它的範圍，那麼，有它的本質，然後，認爲這個範圍，這個本質的東西，它存在著。所以，這個自性，就是指它的範圍，它的本體、本質。有，就指它存在。也正是因爲你認爲有範…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…