..續本文上一頁圍、有本質，你才有所謂的一個存在的一個說法。所以，這個自性有，依龍樹菩薩他在《中觀》裏面說，他說如果法是自性有，它就必須自己有。不可以依靠因緣而有。因爲如果是依靠因緣而有的話，那麼，它的所謂的自性，就不是它本身的了。它不過是種種因緣罷了。所以呢，如果說不是依靠因緣而有，才有資格稱爲自己有，自性有。因此所以，這裏我寫：“自性有，就是自己有。”不依靠因緣。依靠因緣呢，就不是有它的自性。因爲依別人的法來當爲自己的性，那不叫做自性。自性，是自己的，不是別人的！那麼，如果是自性自己有，

　　不依靠因緣呢，那麼，這種法必然是在你的根塵識所知以外。那麼，象這樣的法，在我們世間是找不到的。就是說，我們世間所見所知一切法離不了這個根塵識。因爲什麼呢？因爲根塵識本身就是因緣法。那麼，如果一個法，它自性有，不但它的生、住、滅……，因爲你如果說它有自性有，而可取，而說有生住滅，那麼，這個如果這樣子的生住滅，它也只能夠自己生、自己住。

　　爲什麼只能自己生呢？因爲他自己有，他不依靠因緣，因此那麼，他的這個生，是不應該有因緣來生它。因爲如果有因緣來生它的話，它就是因緣所生法了。它就不能是自己生、自己有。所以，自己有，自性有，就是包括了自己生。不但包括了自己生，它還包括了自己住。爲什麼說要這樣子呢？因爲它既然不依靠因緣而生，是有自己有，那麼，它住，住在哪裏？它住在因緣裏面，還是住在因緣以外？因爲他如果他住在因緣裏面呢，他的存在就要依靠因緣讓他存在。所以，當他在住的時候，他如果依靠別人而停留住的話，那麼，他就又不是自性有了，就是依因緣而存在了。因此，凡是自性有，就必須自己有，不但自己有，必須自己生，而且不能依靠別人住。

　　那麼，這樣的說法就有很多矛盾。什麼矛盾呢？因爲如果自己生，就沒有變。爲什麼自己生不能變呢？我們每次說生，一個東西的生，我們都有一種概念：本來沒有這件東西，後來慢慢出現出來。而這個從生的出現過程，這是一種變化。那麼，這個變化是生的一個性質來的。那麼，如果沒有變化就不能稱爲生。那既然他自己生，他的變化用什麼來變？他自己再生出自己，他依然還是他自己，哪裏有變化呢？一點變化都沒有。如果他自己生了，還生了另外一個東西，那麼，那個東西不是屬于他的，所以，他自己生，自己存在，他就不能變，不能變他就違背了這個生的定義。因此所以，若是自己生，他就矛盾，

　　他就不能生。自己住呢，他就不能住在這個世間。就是說，如果一個法它自己住，它就不可能在這個世間出現，你就不可能知道！只要他在這世間留住，它就要依靠這世間存在，那麼，他就不能自己住了。所以，這法的自己的生，自己的住，有很多很多的矛盾，使得到它不能成立。

　　另外，就是說，如果一個法它自性有它的住，是依時間呢？依處所，依空間，還是依自己？這種種的問題，它都要産生矛盾，怎麼樣的矛盾呢？就時間，是就它本身；處所，也是他本身；空間，也是它本身了，一切都是它自己本身。那麼，自己又怎麼可以依靠自己？也不能依靠了。所以，如果自己有了法，存在也有問題！就是說，它停留住也有問題！爲什麼？我們說一個法住，這個住呢，其實是加上了時間的概念，才有所謂住。知道嗎？沒有時間，你沒有可能産生一個法留下來，住下來。既然是依時間，時間是因緣所生法，那麼，所以這個“自性有”也不可能住！意思是說，如果有法，有自性可取，而說它不生不住，這有很多疑惑。所以，很多疑惑說他不可能能夠自己存在。

　　那麼，通過第40頌，龍樹菩薩進一步說，來講到這個菩提：

　　——第41頌——

　　“若菩提可證，即處處常語，若住性可取，此說還有生。”

　　關于這個“若菩提可證”，龍樹菩薩一直說，如果菩提不是空的法，而是有一個法——菩提，就不空。不空，就是自己有。就是前面的自性有。那麼，就要處處常在。那麼，這樣子呢，如果有常住的菩提讓你去取證的話，那麼，如此說，這個菩提還是有生。爲什麼這樣說呢？因爲就是說，如果有菩提可以證，那麼，我們就要問一下：這可以證的這個菩提，是在證之前才有，還是證之後有？還是它本來有？

　　菩提，覺悟的意思，就是覺悟的智慧。這個覺悟的智慧，如果它可以讓你取證的話，而如果它又在證之前就有的話，那麼，就有矛盾了，就不用去取證了嘛。那麼，如果你在證之後才有，那麼，它是隨因緣生了！就是因爲沒有，你通過修道，去取證了，這樣它是隨因緣生的。還有那麼，另外一種說法是什麼呢？它本來就有，本來就是了。那如果菩提本來就是的話，它就“本有”喽！那麼本有就，它還說過，不依世間住，也不依它住，那麼，沒有人可以取證它，如果真的是它本來本有的話，就沒有任何一個人，一個法可以取證它。

　　那麼，如果菩提自有呢？我這邊說呢，自有就自住嘛。因爲在前面說了，如果自己有的法，它就自己住，就要常常住。那麼，不管你證不證呢，皆得到菩提！也就是說，這個“證悟菩提”這句話就有矛盾。那麼，所以說呢，自住的法它不可以讓人家取證。因爲取證是必從因緣！因爲“取”本身是因緣法。所以，你說菩提要去取證的話，取，就是因緣所生法。

　　所以，什麼樣叫菩提呢？原來心取這個有，就叫做煩惱，那麼，心知道萬

　　法是空的，這就是菩提了。所以呢，這空有的見，都是因爲心去取證。也就是說，我們說一個人取證菩提，就是他證悟到空性。當我們這樣講的時候，是因爲心去明了世間的法，它本性是空的。這樣呢，我們說這叫做菩提。

　　如果有另外一個法叫菩提，叫你取證，那就是産生這個自性有。

　　所以，當一個人他心再也不取有無的時候，我們就說，他證悟到一切法的本性、空性，那個時候，我們說：這個證悟這個菩提，所以證悟菩提並不是有一個菩提讓你取證。絕對不是！

　　——第42頌——

　　“若謂法有實，無智作是說，若謂法有處，取亦不可得。”

　　就是龍樹順著前面的話再講下來，他說：如果說法真的實在有的話，這是沒有智慧的人經常這樣說。那麼如果說法有處所，處所是什麼呢？就是有這個、那個的範圍。處所，是它有多大啊？在哪裏存在呀？這叫法的有處，就是有這個、那個等等範圍。那我說：這個範圍是不可得的！乃至取的這個心理活動也是不可得。因此也就是龍樹菩薩說“取亦不可得”！

　　就是說，如果說這個法有處所的話，你要取它，也不可能取得到。事實上是沒有處所。那麼，這樣說，那些而迷惑的無智的人，經常說什麼？無智的人經常說：業力、因緣都是真實的。那麼，修道也是真實有道可修，有真實的解脫可證，乃至佛都是真實的有！這些都是我們佛法教內的人，執著有的人，沒有智慧的人經常這樣說。

　　那對于一個智慧的人呢，他聽到“業力、因緣、修道、解脫、乃至佛”，他都知道是種種因緣，佛善巧隨衆生因緣而說。那麼，到底這樣說，是不是佛沒有了呢？並不是用“有”跟“無”來看任何一個法，原因是你對那個法，去生起一個法的見，然後，你就生起這個法存在，沒有存在，那是生起有無的見。如果你遠離了法的見，有跟無也不可得。所以我說：“佛是有，是無是。”不是我說，龍樹菩薩也這樣說：一切法不實！包括佛也不是實有的！那麼，如果你認爲佛是實有，上次我說過了，那麼，你本身也是實有，沒有差別的！所以，執實有者沒有智慧。但是，執實無者也是沒有智慧。就是說，如果你認爲：哦，這樣的話就沒有佛喽？那也是沒有智慧！

　　一個覺悟的人，他是遠離有跟無。是離這個執著來說佛法，就是說，他說佛法是依衆生言說，他遠離那些執著。

　　而所以，這個迷誤的人，他就認取這個心，認取這個法，來去修道。就是說，他認爲呢，有什麼法讓我修，我的心呢，要修到怎麼樣？才有怎麼樣的結果出來！這些都是迷的人，他就常常做這種事情！他認爲有東西可以讓他修，有道可成，有道可修！這樣都是屬于有爲法。那麼，就是他執著什麼？就是執著，還是實有。

　　如果一個覺悟的人——悟者，他覺悟到心跟法本性是空的，那麼，他當時修，是修而修的道。如果有東西在修呢，是造作。因此，在《四十二章經》裏面有這麼一句話：“供養十方諸佛，不如供養一個無爲道人。”《四十二章經》裏面有這麼一句話，就是說，我們分別心供養這個功德，他是從凡夫，到初果、二果、叁果、四果，乃至菩薩、羅漢、佛，最後，如果你以無爲的心供養無爲道人的功德最大。也就是說呢，一切羅漢、菩薩、佛，都是要證悟到無爲。就是心呢，再也不造作了。心不造作呢，就沒有所謂修，和所謂證。

　　我們看43頌：

　　——第43頌——

　　“法無生無我，智悟入實性，常無常等相，皆由心起見。”

　　意思是說，我們所取的這個法，本來沒有一個法在生。那麼，這個能取的心呢，也沒有一個是我。就是我們佛法裏面，將世間一切法分爲“能知”跟“所知”，也分爲“能取”跟“所取”。所取，就是心所取的對象，就是那些法。所取這些法，實在沒有一個法在裏面生出來。那麼，能取的這些心呢，也沒有實在一個是我。

　　有智慧的人，就從這兩件事情裏面悟入真實性。他便知道“常”跟“無常”等等。就是常、無常等等是什麼？苦、樂、空、有、解脫、生死，等等這些，都是顛倒相。爲什麼？因爲他知道：皆由心生起的各種見。就是說，常跟無常都是種種顛倒。還有那關于這個“無我”，佛法裏面跟我們講無我，我們千萬不要執著無我是真理！所以我說，“不是無我，是離所是”。是遠離了你所認爲所是的那個東西。你不再認爲他是那樣了。那麼，這個名稱，我們說這個人，他知道無我。而不是他去找到一個無我的境界，或者無我的道理，或者無我的什麼真理，絕對…

《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…