..续本文上一页围、有本质，你才有所谓的一个存在的一个说法。所以，这个自性有，依龙树菩萨他在《中观》里面说，他说如果法是自性有，它就必须自己有。不可以依靠因缘而有。因为如果是依靠因缘而有的话，那么，它的所谓的自性，就不是它本身的了。它不过是种种因缘罢了。所以呢，如果说不是依靠因缘而有，才有资格称为自己有，自性有。因此所以，这里我写：“自性有，就是自己有。”不依靠因缘。依靠因缘呢，就不是有它的自性。因为依别人的法来当为自己的性，那不叫做自性。自性，是自己的，不是别人的！那么，如果是自性自己有，

　　不依靠因缘呢，那么，这种法必然是在你的根尘识所知以外。那么，象这样的法，在我们世间是找不到的。就是说，我们世间所见所知一切法离不了这个根尘识。因为什么呢？因为根尘识本身就是因缘法。那么，如果一个法，它自性有，不但它的生、住、灭……，因为你如果说它有自性有，而可取，而说有生住灭，那么，这个如果这样子的生住灭，它也只能够自己生、自己住。

　　为什么只能自己生呢？因为他自己有，他不依靠因缘，因此那么，他的这个生，是不应该有因缘来生它。因为如果有因缘来生它的话，它就是因缘所生法了。它就不能是自己生、自己有。所以，自己有，自性有，就是包括了自己生。不但包括了自己生，它还包括了自己住。为什么说要这样子呢？因为它既然不依靠因缘而生，是有自己有，那么，它住，住在哪里？它住在因缘里面，还是住在因缘以外？因为他如果他住在因缘里面呢，他的存在就要依靠因缘让他存在。所以，当他在住的时候，他如果依靠别人而停留住的话，那么，他就又不是自性有了，就是依因缘而存在了。因此，凡是自性有，就必须自己有，不但自己有，必须自己生，而且不能依靠别人住。

　　那么，这样的说法就有很多矛盾。什么矛盾呢？因为如果自己生，就没有变。为什么自己生不能变呢？我们每次说生，一个东西的生，我们都有一种概念：本来没有这件东西，后来慢慢出现出来。而这个从生的出现过程，这是一种变化。那么，这个变化是生的一个性质来的。那么，如果没有变化就不能称为生。那既然他自己生，他的变化用什么来变？他自己再生出自己，他依然还是他自己，哪里有变化呢？一点变化都没有。如果他自己生了，还生了另外一个东西，那么，那个东西不是属于他的，所以，他自己生，自己存在，他就不能变，不能变他就违背了这个生的定义。因此所以，若是自己生，他就矛盾，

　　他就不能生。自己住呢，他就不能住在这个世间。就是说，如果一个法它自己住，它就不可能在这个世间出现，你就不可能知道！只要他在这世间留住，它就要依靠这世间存在，那么，他就不能自己住了。所以，这法的自己的生，自己的住，有很多很多的矛盾，使得到它不能成立。

　　另外，就是说，如果一个法它自性有它的住，是依时间呢？依处所，依空间，还是依自己？这种种的问题，它都要产生矛盾，怎么样的矛盾呢？就时间，是就它本身；处所，也是他本身；空间，也是它本身了，一切都是它自己本身。那么，自己又怎么可以依靠自己？也不能依靠了。所以，如果自己有了法，存在也有问题！就是说，它停留住也有问题！为什么？我们说一个法住，这个住呢，其实是加上了时间的概念，才有所谓住。知道吗？没有时间，你没有可能产生一个法留下来，住下来。既然是依时间，时间是因缘所生法，那么，所以这个“自性有”也不可能住！意思是说，如果有法，有自性可取，而说它不生不住，这有很多疑惑。所以，很多疑惑说他不可能能够自己存在。

　　那么，通过第40颂，龙树菩萨进一步说，来讲到这个菩提：

　　——第41颂——

　　“若菩提可证，即处处常语，若住性可取，此说还有生。”

　　关于这个“若菩提可证”，龙树菩萨一直说，如果菩提不是空的法，而是有一个法——菩提，就不空。不空，就是自己有。就是前面的自性有。那么，就要处处常在。那么，这样子呢，如果有常住的菩提让你去取证的话，那么，如此说，这个菩提还是有生。为什么这样说呢？因为就是说，如果有菩提可以证，那么，我们就要问一下：这可以证的这个菩提，是在证之前才有，还是证之后有？还是它本来有？

　　菩提，觉悟的意思，就是觉悟的智慧。这个觉悟的智慧，如果它可以让你取证的话，而如果它又在证之前就有的话，那么，就有矛盾了，就不用去取证了嘛。那么，如果你在证之后才有，那么，它是随因缘生了！就是因为没有，你通过修道，去取证了，这样它是随因缘生的。还有那么，另外一种说法是什么呢？它本来就有，本来就是了。那如果菩提本来就是的话，它就“本有”喽！那么本有就，它还说过，不依世间住，也不依它住，那么，没有人可以取证它，如果真的是它本来本有的话，就没有任何一个人，一个法可以取证它。

　　那么，如果菩提自有呢？我这边说呢，自有就自住嘛。因为在前面说了，如果自己有的法，它就自己住，就要常常住。那么，不管你证不证呢，皆得到菩提！也就是说，这个“证悟菩提”这句话就有矛盾。那么，所以说呢，自住的法它不可以让人家取证。因为取证是必从因缘！因为“取”本身是因缘法。所以，你说菩提要去取证的话，取，就是因缘所生法。

　　所以，什么样叫菩提呢？原来心取这个有，就叫做烦恼，那么，心知道万

　　法是空的，这就是菩提了。所以呢，这空有的见，都是因为心去取证。也就是说，我们说一个人取证菩提，就是他证悟到空性。当我们这样讲的时候，是因为心去明了世间的法，它本性是空的。这样呢，我们说这叫做菩提。

　　如果有另外一个法叫菩提，叫你取证，那就是产生这个自性有。

　　所以，当一个人他心再也不取有无的时候，我们就说，他证悟到一切法的本性、空性，那个时候，我们说：这个证悟这个菩提，所以证悟菩提并不是有一个菩提让你取证。绝对不是！

　　——第42颂——

　　“若谓法有实，无智作是说，若谓法有处，取亦不可得。”

　　就是龙树顺着前面的话再讲下来，他说：如果说法真的实在有的话，这是没有智慧的人经常这样说。那么如果说法有处所，处所是什么呢？就是有这个、那个的范围。处所，是它有多大啊？在哪里存在呀？这叫法的有处，就是有这个、那个等等范围。那我说：这个范围是不可得的！乃至取的这个心理活动也是不可得。因此也就是龙树菩萨说“取亦不可得”！

　　就是说，如果说这个法有处所的话，你要取它，也不可能取得到。事实上是没有处所。那么，这样说，那些而迷惑的无智的人，经常说什么？无智的人经常说：业力、因缘都是真实的。那么，修道也是真实有道可修，有真实的解脱可证，乃至佛都是真实的有！这些都是我们佛法教内的人，执著有的人，没有智慧的人经常这样说。

　　那对于一个智慧的人呢，他听到“业力、因缘、修道、解脱、乃至佛”，他都知道是种种因缘，佛善巧随众生因缘而说。那么，到底这样说，是不是佛没有了呢？并不是用“有”跟“无”来看任何一个法，原因是你对那个法，去生起一个法的见，然后，你就生起这个法存在，没有存在，那是生起有无的见。如果你远离了法的见，有跟无也不可得。所以我说：“佛是有，是无是。”不是我说，龙树菩萨也这样说：一切法不实！包括佛也不是实有的！那么，如果你认为佛是实有，上次我说过了，那么，你本身也是实有，没有差别的！所以，执实有者没有智慧。但是，执实无者也是没有智慧。就是说，如果你认为：哦，这样的话就没有佛喽？那也是没有智慧！

　　一个觉悟的人，他是远离有跟无。是离这个执著来说佛法，就是说，他说佛法是依众生言说，他远离那些执著。

　　而所以，这个迷误的人，他就认取这个心，认取这个法，来去修道。就是说，他认为呢，有什么法让我修，我的心呢，要修到怎么样？才有怎么样的结果出来！这些都是迷的人，他就常常做这种事情！他认为有东西可以让他修，有道可成，有道可修！这样都是属于有为法。那么，就是他执著什么？就是执著，还是实有。

　　如果一个觉悟的人——悟者，他觉悟到心跟法本性是空的，那么，他当时修，是修而修的道。如果有东西在修呢，是造作。因此，在《四十二章经》里面有这么一句话：“供养十方诸佛，不如供养一个无为道人。”《四十二章经》里面有这么一句话，就是说，我们分别心供养这个功德，他是从凡夫，到初果、二果、三果、四果，乃至菩萨、罗汉、佛，最后，如果你以无为的心供养无为道人的功德最大。也就是说呢，一切罗汉、菩萨、佛，都是要证悟到无为。就是心呢，再也不造作了。心不造作呢，就没有所谓修，和所谓证。

　　我们看43颂：

　　——第43颂——

　　“法无生无我，智悟入实性，常无常等相，皆由心起见。”

　　意思是说，我们所取的这个法，本来没有一个法在生。那么，这个能取的心呢，也没有一个是我。就是我们佛法里面，将世间一切法分为“能知”跟“所知”，也分为“能取”跟“所取”。所取，就是心所取的对象，就是那些法。所取这些法，实在没有一个法在里面生出来。那么，能取的这些心呢，也没有实在一个是我。

　　有智慧的人，就从这两件事情里面悟入真实性。他便知道“常”跟“无常”等等。就是常、无常等等是什么？苦、乐、空、有、解脱、生死，等等这些，都是颠倒相。为什么？因为他知道：皆由心生起的各种见。就是说，常跟无常都是种种颠倒。还有那关于这个“无我”，佛法里面跟我们讲无我，我们千万不要执著无我是真理！所以我说，“不是无我，是离所是”。是远离了你所认为所是的那个东西。你不再认为他是那样了。那么，这个名称，我们说这个人，他知道无我。而不是他去找到一个无我的境界，或者无我的道理，或者无我的什么真理，绝对…

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