..續本文上一頁不是！而是遠離了他以前所認爲是什麼，什麼，什麼的這些情況。所以我說“不是無我，是離所是的法”。

　　那麼，一般來說，一個人他智慧證到這個法的實性，那麼，他當時就要知道這個見、聞、覺、知，就是種種境界跟能知的心，見、聞、覺、知它裏面發生的這個能知的心，跟這個萬法，它本身就是“法性平等不二”。就是說，一切法它本身沒有所謂這一個，那一個；沒有所謂誰、誰、誰的，沒有所謂多少、大小，這樣的一種關系。上次我講過了，這樣的一種關系呢，就是說：大家都

　　包含了對方。就是說，如果你去觀察，去分別的話，一切法都要包含對方，唯有如此，一切法，你看到的種種因緣現象之間，才可以在作用之中。如果它有包含遺漏的某一些法呢，那麼，那些法就成爲跟它沒有因果關系了。一旦沒有關系，那些法是獨立的作用，是另外一種世界了。那是不可能發生的！也就是說，一切法都在互相影響。……就比方說，一個原子，或者說我，我們現在坐在這裏，我們所作的一切行爲，就在影響著整個叁千大千世界，只是我們不知道證帶而已。那麼，它那樣地影響，相反過來呢，叁千大千世界的法，也影響著我們。

　　那麼，再看回我們自己。我們所謂的“我”，我們把他當成在我這個身心範圍裏面活動，實際上，並不是。你的活動就擴大到叁千大千世界，那每一個法的活動也是如此，是這樣的互相地交錯影響。那麼，上次我舉例過，比方說，這個房間裏面的燈光，好幾盞燈的，這些燈光的光呢，就交錯，互相影響，造成我們看見這房間的亮光。一切法之間呢，也是這樣的作用。所以，你不在你這個身心範圍之內，罷了。任何一個法也是如此，在這一切法，法性的能力平等，它作用力也平等不二。就這樣地悟入一個所以，法的實性，不是屬于你的、我的，不是屬于任何人的。這樣，我們說，證悟到空性，並不是說：哦，一切都沒有掉的意思！

　　那麼，如果當一個人執著常、無常，那麼，這個人必然也執著無我。執著無常的人，必然執著無我，那以佛法來說，這個人還是屬于愚癡的人！即執著無常是真的，無我是真的，那還是癡人！爲什麼呢？因爲常、無常，是依法來建立的。那法本身沒有自性，不是真實的。那你竟然執著法無常，還認取法裏面沒有我，這是多余的！那下面我說，“心外無法，法外無心。”就是剛才我

　　說的：心啊，法啊之間，統統是錯綜複雜，互相交涉，互相幹涉，互相影響，沒有分心外的法，跟心內的法等等，統統沒有差別。但是，愚癡的人他就認爲有這個心，有這個法，還有實實在在心跟法是無常。

　　——第44頌——

　　“若成立多性，即成欲實性，彼雲何非此，常得生過失。”

　　什麼叫“若成立多性”？多性：多，就是萬法的差別相。我們在這個世間把萬法分離，這個是這個，那個是那個，有種種，種種差別性，叫做成立多性。若成立這種種差別相，其實呢，就是你的欲望心。這個欲望心，其實是起欲望的心，你的心有那種執著，它去執取這個法，當成是實在的種種的境，種種的物。什麼呢？更進一步呢在其中分別：這個不是那個，那個不是這個。那麼，因爲這樣，所以龍樹菩薩說，心就常常生起種種過失。

　　這一切法在一部論，叫做《大乘起信論》，它說：“心生種種法生，心滅種種法滅。”這心生種種法生，就是說，一旦你心中生起任何一個法的見，只要生起一個就夠了，一切法都跟著生起來。那麼，但是，法它本身不曾自己言，自己說是一個或者多個。就是說，這個分別，是你的心生起種種分別，種種差別相。

　　那如果一個人，心生種種法的見，他就會這個不是那個，那個不是這個；或者，這個是這個，那這個不是那個。這樣子，他就在建立。在我們佛法上叫建立什麼呢？建立種種法的實性。那我就說呢，“凡是你建立實性，就是誹謗法性”。就是說，你在這因緣幻化裏面，你建立起種種法的差別見解、道理，你就在誹謗了法的本質，法的本性。意思就是說，只要你有任何建立，你就是誹謗。這個是在哪裏？在《楞伽經》裏面說的。你有任何的建立，就是誹謗！

　　然後呢，因爲你建立之後，你會說：哦，爲什麼這個不是那個？那麼，這個我也舉《楞伽經》的例子：龜毛兔角來說明。

　　什麼叫龜毛兔角呢？就是說，我們生起一個見解：咦，烏龜是怎麼樣的？烏龜是沒有毛的，兔子是沒有角的。爲什麼會那樣呢？因爲我們去分別有所謂的烏龜，有所謂的毛；有所謂的兔子，有所謂的角。去看看它們之間有什麼關系，什麼差別！因爲這樣子，我這邊接下來說：當我們說“人無我”，我們就分別：哦，什麼是人？什麼是衆生？什麼是我？然後就說這種種法裏面呢，沒有我！這和龜毛兔角是一樣的。是因爲執取分別而得來的！也就是說，我們說：哦，一切法無我。如果你去分別一切法，去找找找，找了，你說：哦，是啊，無我！那樣，就跟龜毛兔角的行爲是一樣！

　　意思是說，你去執取種種法，也在執取我。然後，你在種種法裏面，凡夫他就執著說裏面有我。你聽到佛法了，你在種種法裏面去分別，又倒回來說無我。不管說有說無，他都犯上一個毛病，就是：這個是這個法，那個是那個法。然後，這個法跟這個法什麼關系？都犯上這個毛病。

　　同樣地，我說：“頭無月，月無頭”。也是一樣哦！你可以說：“哦，我的頭上爲什麼沒有月亮？”你們聽了這句話很奇怪，爲什麼問這句話？但是，如果有個瞎子，你就會說：“嗨，他爲什麼沒有眼睛”？就是說，爲什麼這個瞎子沒有眼睛？你認爲這句話很合理的。爲什麼頭上沒有月亮，你說這句話不合理的。但是，不管合理不合理，你是在分別這個是這個，那個是那個，在種種分別裏面生起執著。

　　你的合理不合理是什麼？是你自己認爲的，下面會說到。所以，這樣就生起很多過失。什麼過失呢？他就生起：有生死了，因而所以，就要脫離生死了。甚至修行也呢，他說：哦，有很多妄想雜念呀，我要一念不生啊等。那麼，種種法。如果我什麼法都不建立了，那麼，我就不會被綁了。這種種……我就寫：

　　何來此消息？就是說，凡是消息來，就是什麼？這個是這個，那個是那個……明白嗎？

　　也就是說，你們成立多性。就是你心中對法生起有見，然後，你去作種種的分別的差別，再去講它們的關系。最後，你說：是這個道理！所以，上一講我有說過，應該是這一講，還是前一講？真理哦，第叁十幾頌。真理，是爲什麼呢？是爲執著真理的人而說的。在講第叁十七頌時，我有說：真理是爲需要真理的人而立的。第叁十頌那邊我寫：因爲什麼呢？因爲是是非心生起的真理。所以，這邊說：如果你在這個世間對法塵起種種差別的時候，就是你的心去執取。所以，剛才我說呢，法好象燈光互相交錯，沒有分別可立，沒有差別可立。一切萬法皆如此！但是，我們說，有你的範圍，我的範圍，然後，再找你我他的關系，最後，再建立起種種道理。

　　——第45頌——

　　“若成立一性，所欲如水月，非實非無實，皆由心起見。”

　　“若成立一性”，沒有差別叫做一。就是心呢，如理成立一，就是沒有差別叫做一。如果心中沒有差別的這種見。

　　“所欲如水月”，就是你在這個原本無相的緣生法裏面，你原本生起的祈望心，就沒有了，就是沒有這祈望心了。因爲你知道這都是水中月，種種因緣的幻化而已；那麼，你也知道：法不是實在有的，因爲法本來沒有相，離一切相。所以，法也不是實，也不是無是。爲什麼呢？本來它沒有相。也就是說，不是實在的有，也不是實在的無。本來沒有相，本來它也遠離一切相。你也會知道：都是由心生起的種種見。

　　這個“成立一性”，千萬不要以爲這個“一”，是將一切法，歸于同一。很多人：哦，萬法歸一哦。假如科學家他要研究研究，這個法歸根，最簡單最究竟是什麼東西在作用？那麼，他如果這樣呢，一個人歸一，我就說，那個人的就意見、建議多。但是，實際上並不是，而是什麼？而是心滅種種法滅。就是說，他的心如果對萬法不生起種種的看法、差別相的時候，我們說是這是一性。所以說，這個“一性”，它不是見到有一個“一”，不是！而是再也沒有所謂差別了，叫一。那麼，這樣子，他就知道原來他所追求的那些法，所看到、所知道的，那些祈望心所要知道的那些法，是屬于中業，那麼，他的心知道是幻化，他就遠離了。所以，我這裏寫：“知幻即離”，當他知幻即離以後，並不是說：“哦，一切都不是。”知幻即離的當時，並不是否定一切，千萬不要以爲這個“性空”是否定一切！性空，是一切法本質，沒有本體。因爲這樣才

　　可以成立一切。所以，當一個人他知道這個幻化的時候，他心中不能生起：哦，這一切都不是。絕對不是這樣子。他只知道呢，所謂的以前所說的一切，是隨因緣假說罷了。那下面我就寫一句話：“假傳萬卷書”。其實呢，這是練道家的人，跟練氣功的人，常講的一句話。他們講什麼話呢？他說：“假傳萬卷書，真傳一句話。”怎麼樣講“真傳一句話”呢？

　　其實呢，他是說的原因是：當一個人他在修道的過程裏面，他如果整天翻那些書來看，那些都變成假的去了。當他在修道過程裏面，修到某一個程度，他需要的那個法，然後，那個老師就對他講了一句話，他就知道就是這樣，是對的。所以，這萬卷書裏的法，其中一個是你當時某一時刻需要的。但是，如果你不懂，你把萬卷書翻來看，這就變成假的去了。所以說，“假傳萬卷書”。所以，佛法靠人傳，不靠經書傳，也是這樣。就是說，那個人修到這個程度，有能力知道的人，就在這個程度上，指導他應該認識的法。他就覺悟。如果不是那樣，統統變, 成假法去了。所以，真傳呢，在我們佛教裏面，真傳是本來無一物，就是告訴你，實實在在這一切法，沒有一個真實的法可以給你得到！

　　那麼，佛在經裏面到處…

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