..續本文上一頁有說，他沒有法可以給你。可以給你的，他說是什麼呢？好象給小孩子玩具一樣，暫時給他快樂而已。

　　所以，當他知道這個心成一性的時候，就是沒有所謂心，也沒有所謂境，也沒有所謂覺悟這回事，統統沒有差別，這個叫做“若成立一性”。

　　——第46頌——

　　“貪嗔法極重，由是生見執，诤論故安立，離性而執實。”

　　這一個四十六頌，是在講什麼？是在講那些人----------煩惱人的行爲。那些煩惱的人，由于他的煩惱，貪嗔癡煩惱很重，因而他就生起種種見，種種執著，然後，就诤論，安立種種法。那麼，對于本來是離性，即就是離什麼？離他原來所執著的種性，自性的法而。但他在離性裏面，他就生起實有性的執著。這是貪嗔癡重的人，實際很多修學佛法的人也都是如此。

　　現在這裏，我就以叁量來說：煩惱極重的人，他就迷惑現量。就是說，我們佛法說我們得到知識，有可以用叁種方式來量，就是現量，比量，聖言量。那麼，煩惱很重的人，他對現前境界，他就迷惑現前境界，但是，他把現前境界當成是確實的。其實，現量也不能稱爲現量。爲什麼？因爲所有的現量，都隨著他的業，隨著他的果，他的因果，他的能力而顯現。凡夫也好，羅漢也好，菩薩也好，佛也好，都隨著他的能力而顯現不同，各個有差別。所以，所謂的現量沒有定量。

　　那麼，而凡夫呢，“由是生見執”，他不但生起執著，更進一步生起種種見解，什麼見解呢？就是對于佛法的誤解，而生起的種種見解。爲什麼這怎麼樣講呢？因我們佛教界的人，對佛所講的法，就有種種的解釋。誤會爲呢，就認爲：啊，佛是這樣講，這樣講……那樣，那樣講。那麼，他不知道所謂聖言量，是佛隨著衆生的需要而說的，是應病與藥。應病與藥，是說一個人得了什麼病，該吃什麼藥，就給他什麼藥，而不是那個藥是聖言量。意思是說，聖言量因爲他是聖人所講的故稱聖言。我們在聽的時候，如果他對我講，我聽我就

　　對，知道嗎？他對我講，你們統統聽，你們錯！大錯！爲什麼呢？他對我講，是我該吃這個藥。那麼，而你把他對我講的當成聖言量，“哦，一定對的！”那就大錯了。所以，聖言量也是一樣，依衆生而說，應病與藥，千萬不要執著！哦，凡是聖言量的，統統我都照單全收。

　　那麼，爭論跟安立，其實就是比量。世間人智慧的種種分別，是是非的心，然後我說此是：“見取走天下”。有一個人跟我說：“有理走天下”。我不同意他那句話。就是說，整天跟我爭論佛法道理，是怎麼樣講，是怎麼怎麼講，然後他說，他只要有理，他就走天下。其實，有理呢，就是見取見。他以見取見來走天下。爲什麼這樣說呢？我說比量，什麼叫比量？比量不過是同一個界裏面的衆生，共同同意的真相。比方說，我們以前人認爲太陽是從東方出來的，這就是當時是真理，知道嗎？現在人認爲呢，太陽不是繞地球的，而是地球繞著太陽轉，是現在的真理。以後的人可能又不是這樣說，知道嗎？人類的知識不斷地、慢慢提高，他會發現不一定是這樣子！所以，所謂的比量，種種推理，不過是在同一個界裏面的衆生，大家共同同意的真相。然後，在裏面建立他的什麼，他的意義來理論。那麼，這樣，他就在裏面爭論了，那麼，他就以對于這個離有無性的法，就執爲實有。他那樣執著實有呢，如此他就會産生一個毛病：自己打自己。這在前面有說過了。忘記在哪一個頌裏面。自破佛法嘛，我上次講過了，有沒有？)就是說，他種種建立起種種比量說，他就會自己打破自己，一定要發生的！但是，

　　萬法不曾分別有自己，有他，也沒有分別有跟無。但是萬法之間，因果一定沒有錯亂，而凡是我們分別有無的人，因果錯亂。萬法本身因果作用一切清清楚楚，但是，它沒有分說是誰的，你的，我的，他的。是我們去分別：那個

　　萬法因果是這樣，是那樣。

　　我們看47頌：

　　——第47頌——

　　“彼因起諸見，見故生煩惱，若此正了知，見煩惱俱盡。”

　　龍樹菩薩進一步說，那些這樣的貪嗔癡重的人，他們是因爲這些量，就生起種種、種種的見，即依聖言量，依比量，依現量等等。那麼，生起種種的見，呢，那又因這種種見，就生起見取見。所以，因爲見取又生起其它的種種的煩惱都來了。

　　“若此正了知”，此，指前面講的離性。離性，是指一切法離有無、生滅，本性是空的，正確地知道。那麼，他的見，他的煩惱，他皆了無可取。就是知道“彼因起諸見”都不可取的。

　　“彼因起諸見”，因爲他對于這現量、比量、聖言量這些裏面，生起的種種見，這種種見，我們稱爲這裏就對于所知。就是說我們知道的境界，知道聽來的法，知道我們心中所推理的一些道理，統統叫做“所知”。那凡夫對于所知，就生起種種的見。那麼，那麼，如果是羅漢，他對于所知，他不去生見，而是他就遠離。那菩薩呢，他不是生見，也不是遠離，他是要真正知道。所以說，菩薩于所知如果無知的話，就是他的所知障。就是說，只有佛才稱爲叫做“無上正等正覺”、“一切智”。他所知的東西沒有他不認識、不知道的。那菩薩呢，對于他所知道的東西還有無知，這就是菩薩所知的障礙還沒解脫。羅漢呢，煩惱障解脫了，所知障他不管。爲什麼？因爲煩惱障是障生死解脫，所知障是障成佛。由于菩薩知道所知障障成佛，所以，他對于所知的，他一定要去知道。不可以無知！

　　那麼，見取見，我這邊寫呢，這個取，是執取。如果執取這個境界的時候，

　　那個業有限現量；如果執取這個“見”，那個業是無邊的。就是說，一個人用見取見造業是什麼地方都可以造的。但是，如果一個人執著境界，他只在他那個境界造業，所以，見取見造業的力量很大。那麼，我這邊寫：如果你執著空見，就是聽到佛法裏面空的道理，你去執著，那麼，龍樹菩薩在《中論》裏面說：“諸佛所不化”。就是說，佛用空來破衆生種種的見，呢，他說。如果你卻執空爲實再把來著呢，。故佛呢，不會再爲你講另外的東西出來了。所以，一切佛都沒有辦法度你了。所以，在中國佛教裏面有說一句話：“甯可生起有見如須彌山，不可無見如芥子許。”即甯可生起很多很多的有見，千萬不要生起無見，空無的見，那怕只有芥子般的微如一粒米這種小。就是說，你聽到這個空，千萬不要落入把一切統統打掉的意思。絕對不是！很多人認爲空，是把一切都掃光。絕對不是！龍樹菩薩在《中論》裏面，把一切法統統拿來講，統統去破，是破衆那麼多人錯誤的見解！所以，上次我還沒出家的時候，聽一個人跟我說：他說，(那)，他說嘿！龍樹菩薩真厲害，他連佛講的因緣他都破。呵呵……那就錯誤了，知道嗎？就是，佛龍樹是破人家對佛講的因緣所生起的錯誤見解。龍樹菩薩他是說：因緣法自性空。他並不是去破那個因緣。所以，如果你認爲這個空見是破一切法，那個人就你是在罵龍樹的人。知道嗎？因爲龍樹前面有說過了嘛，在前一講說：外衆說他空破一切法，知道嗎？絕對不是！所以，千萬不要起以這個空的見來破一切法。空的見，是揭示一切法，而知道本身是空的，並不是一切法掃光。

　　那麼，如果“若此正了知”，這個正了知是什麼呢？就是說，對于所知的那個法，如實地見了之後，不要再生起任何的見，叫做正了知。就是說，因這個法本身沒有分別能知的心，所知的境。所以那麼，你不要在知道那個法的時

　　候，你再生起一個念頭，說：那是什麼什麼東西。你知道它，而不要去執取你分別裏面的那個叫什麼什麼什麼。這樣，他說，他你的見跟煩惱就知道都放下，不可取了。故這裏講：“見煩惱俱淨”，淨的意思說，沒有東西可取，可淨，叫淨。

　　我們看48頌：

　　——第48頌——

　　“當知法無常，從緣生故現，緣生亦無生，此最上實語。”

　　龍樹菩薩說，應當知道一切法相，還有法的無常相，都是因緣，緣生所顯現，所以他說“緣生故現”。現，就是顯現。並不是說實在的有那個東西在生滅，那麼，這個緣生的顯現的法，實在沒有實在的法。所以，沒有生可以得到。那麼這個才是最上的真實語。

　　其實，對于這個法相，跟無常相，在《中觀》裏面說，法不可得，無常也是不可得。那麼，因爲緣生顯現裏面，本來沒有一個法可得，哪來無常呢？所以，無常也不是真實的。所以，我這邊寫：“顯現本無一法可得，無常亦非真”。如果你認爲無常是真理，你又被佛法所騙去了，你又執著聖言量。那既然的法，這緣生顯現的法，其實不過是陰界入——五蘊，十八界，十二入這些，這陰界入是種種法相，我說：“萬相從來不離心。”這陰界入法裏面都在講心，知道嗎？所以，這些萬相從來就是在心這邊在作用。所以呢，要觀法跟心不二。那關于這個，當我們講到“心”的時候，你認爲那就：“哦，心跟法”。絕對不是這樣子！然後，“心跟法不二”。就是心就是法！法就是心。就是說，我們的的這個所知的一切法，及能知的心，從一個角度說，一切都是因緣在變化；從另外一個角度說，一切都是業力在變化；又從另外的角度說：一切就是心在變化。同一句話，佛對不同衆生的需要，而用不同的方式來說。

　　如果從業力的變化來說，是以過去來說；如果以心來說，是以現前變化中來說。所以，當你知道一切法，包括心也好，物也好，時間，空間也好，都是種種因緣的幻相。在這一幻相裏面，並不是沒有，也不是有，而是每一個你所

　　認爲的那個法，沒有它自己的範圍，哦，重複又重複講！沒有它自己的範圍，沒有多大多小，沒有所謂的它在哪裏。如果你說它有範圍了，針對講，我就說：就在你坐的那個位置裏面，它就影響到叁千大千世界去了。只是你看不到，也不知道。你怎麼說它在你所認識的範圍裏面呢？所以，如果你知道這個一切陰界入，知道心跟法沒有差別，沒有範圍的時候，那麼，你也知道：這個…

《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…