..续本文上一页有说，他没有法可以给你。可以给你的，他说是什么呢？好象给小孩子玩具一样，暂时给他快乐而已。

　　所以，当他知道这个心成一性的时候，就是没有所谓心，也没有所谓境，也没有所谓觉悟这回事，统统没有差别，这个叫做“若成立一性”。

　　——第46颂——

　　“贪嗔法极重，由是生见执，诤论故安立，离性而执实。”

　　这一个四十六颂，是在讲什么？是在讲那些人----------烦恼人的行为。那些烦恼的人，由于他的烦恼，贪嗔痴烦恼很重，因而他就生起种种见，种种执著，然后，就诤论，安立种种法。那么，对于本来是离性，即就是离什么？离他原来所执著的种性，自性的法而。但他在离性里面，他就生起实有性的执著。这是贪嗔痴重的人，实际很多修学佛法的人也都是如此。

　　现在这里，我就以三量来说：烦恼极重的人，他就迷惑现量。就是说，我们佛法说我们得到知识，有可以用三种方式来量，就是现量，比量，圣言量。那么，烦恼很重的人，他对现前境界，他就迷惑现前境界，但是，他把现前境界当成是确实的。其实，现量也不能称为现量。为什么？因为所有的现量，都随着他的业，随着他的果，他的因果，他的能力而显现。凡夫也好，罗汉也好，菩萨也好，佛也好，都随着他的能力而显现不同，各个有差别。所以，所谓的现量没有定量。

　　那么，而凡夫呢，“由是生见执”，他不但生起执著，更进一步生起种种见解，什么见解呢？就是对于佛法的误解，而生起的种种见解。为什么这怎么样讲呢？因我们佛教界的人，对佛所讲的法，就有种种的解释。误会为呢，就认为：啊，佛是这样讲，这样讲……那样，那样讲。那么，他不知道所谓圣言量，是佛随着众生的需要而说的，是应病与药。应病与药，是说一个人得了什么病，该吃什么药，就给他什么药，而不是那个药是圣言量。意思是说，圣言量因为他是圣人所讲的故称圣言。我们在听的时候，如果他对我讲，我听我就

　　对，知道吗？他对我讲，你们统统听，你们错！大错！为什么呢？他对我讲，是我该吃这个药。那么，而你把他对我讲的当成圣言量，“哦，一定对的！”那就大错了。所以，圣言量也是一样，依众生而说，应病与药，千万不要执著！哦，凡是圣言量的，统统我都照单全收。

　　那么，争论跟安立，其实就是比量。世间人智慧的种种分别，是是非的心，然后我说此是：“见取走天下”。有一个人跟我说：“有理走天下”。我不同意他那句话。就是说，整天跟我争论佛法道理，是怎么样讲，是怎么怎么讲，然后他说，他只要有理，他就走天下。其实，有理呢，就是见取见。他以见取见来走天下。为什么这样说呢？我说比量，什么叫比量？比量不过是同一个界里面的众生，共同同意的真相。比方说，我们以前人认为太阳是从东方出来的，这就是当时是真理，知道吗？现在人认为呢，太阳不是绕地球的，而是地球绕着太阳转，是现在的真理。以后的人可能又不是这样说，知道吗？人类的知识不断地、慢慢提高，他会发现不一定是这样子！所以，所谓的比量，种种推理，不过是在同一个界里面的众生，大家共同同意的真相。然后，在里面建立他的什么，他的意义来理论。那么，这样，他就在里面争论了，那么，他就以对于这个离有无性的法，就执为实有。他那样执著实有呢，如此他就会产生一个毛病：自己打自己。这在前面有说过了。忘记在哪一个颂里面。自破佛法嘛，我上次讲过了，有没有？)就是说，他种种建立起种种比量说，他就会自己打破自己，一定要发生的！但是，

　　万法不曾分别有自己，有他，也没有分别有跟无。但是万法之间，因果一定没有错乱，而凡是我们分别有无的人，因果错乱。万法本身因果作用一切清清楚楚，但是，它没有分说是谁的，你的，我的，他的。是我们去分别：那个

　　万法因果是这样，是那样。

　　我们看47颂：

　　——第47颂——

　　“彼因起诸见，见故生烦恼，若此正了知，见烦恼俱尽。”

　　龙树菩萨进一步说，那些这样的贪嗔痴重的人，他们是因为这些量，就生起种种、种种的见，即依圣言量，依比量，依现量等等。那么，生起种种的见，呢，那又因这种种见，就生起见取见。所以，因为见取又生起其它的种种的烦恼都来了。

　　“若此正了知”，此，指前面讲的离性。离性，是指一切法离有无、生灭，本性是空的，正确地知道。那么，他的见，他的烦恼，他皆了无可取。就是知道“彼因起诸见”都不可取的。

　　“彼因起诸见”，因为他对于这现量、比量、圣言量这些里面，生起的种种见，这种种见，我们称为这里就对于所知。就是说我们知道的境界，知道听来的法，知道我们心中所推理的一些道理，统统叫做“所知”。那凡夫对于所知，就生起种种的见。那么，那么，如果是罗汉，他对于所知，他不去生见，而是他就远离。那菩萨呢，他不是生见，也不是远离，他是要真正知道。所以说，菩萨于所知如果无知的话，就是他的所知障。就是说，只有佛才称为叫做“无上正等正觉”、“一切智”。他所知的东西没有他不认识、不知道的。那菩萨呢，对于他所知道的东西还有无知，这就是菩萨所知的障碍还没解脱。罗汉呢，烦恼障解脱了，所知障他不管。为什么？因为烦恼障是障生死解脱，所知障是障成佛。由于菩萨知道所知障障成佛，所以，他对于所知的，他一定要去知道。不可以无知！

　　那么，见取见，我这边写呢，这个取，是执取。如果执取这个境界的时候，

　　那个业有限现量；如果执取这个“见”，那个业是无边的。就是说，一个人用见取见造业是什么地方都可以造的。但是，如果一个人执著境界，他只在他那个境界造业，所以，见取见造业的力量很大。那么，我这边写：如果你执著空见，就是听到佛法里面空的道理，你去执著，那么，龙树菩萨在《中论》里面说：“诸佛所不化”。就是说，佛用空来破众生种种的见，呢，他说。如果你却执空为实再把来著呢，。故佛呢，不会再为你讲另外的东西出来了。所以，一切佛都没有办法度你了。所以，在中国佛教里面有说一句话：“宁可生起有见如须弥山，不可无见如芥子许。”即宁可生起很多很多的有见，千万不要生起无见，空无的见，那怕只有芥子般的微如一粒米这种小。就是说，你听到这个空，千万不要落入把一切统统打掉的意思。绝对不是！很多人认为空，是把一切都扫光。绝对不是！龙树菩萨在《中论》里面，把一切法统统拿来讲，统统去破，是破众那么多人错误的见解！所以，上次我还没出家的时候，听一个人跟我说：他说，(那)，他说嘿！龙树菩萨真厉害，他连佛讲的因缘他都破。呵呵……那就错误了，知道吗？就是，佛龙树是破人家对佛讲的因缘所生起的错误见解。龙树菩萨他是说：因缘法自性空。他并不是去破那个因缘。所以，如果你认为这个空见是破一切法，那个人就你是在骂龙树的人。知道吗？因为龙树前面有说过了嘛，在前一讲说：外众说他空破一切法，知道吗？绝对不是！所以，千万不要起以这个空的见来破一切法。空的见，是揭示一切法，而知道本身是空的，并不是一切法扫光。

　　那么，如果“若此正了知”，这个正了知是什么呢？就是说，对于所知的那个法，如实地见了之后，不要再生起任何的见，叫做正了知。就是说，因这个法本身没有分别能知的心，所知的境。所以那么，你不要在知道那个法的时

　　候，你再生起一个念头，说：那是什么什么东西。你知道它，而不要去执取你分别里面的那个叫什么什么什么。这样，他说，他你的见跟烦恼就知道都放下，不可取了。故这里讲：“见烦恼俱净”，净的意思说，没有东西可取，可净，叫净。

　　我们看48颂：

　　——第48颂——

　　“当知法无常，从缘生故现，缘生亦无生，此最上实语。”

　　龙树菩萨说，应当知道一切法相，还有法的无常相，都是因缘，缘生所显现，所以他说“缘生故现”。现，就是显现。并不是说实在的有那个东西在生灭，那么，这个缘生的显现的法，实在没有实在的法。所以，没有生可以得到。那么这个才是最上的真实语。

　　其实，对于这个法相，跟无常相，在《中观》里面说，法不可得，无常也是不可得。那么，因为缘生显现里面，本来没有一个法可得，哪来无常呢？所以，无常也不是真实的。所以，我这边写：“显现本无一法可得，无常亦非真”。如果你认为无常是真理，你又被佛法所骗去了，你又执著圣言量。那既然的法，这缘生显现的法，其实不过是阴界入——五蕴，十八界，十二入这些，这阴界入是种种法相，我说：“万相从来不离心。”这阴界入法里面都在讲心，知道吗？所以，这些万相从来就是在心这边在作用。所以呢，要观法跟心不二。那关于这个，当我们讲到“心”的时候，你认为那就：“哦，心跟法”。绝对不是这样子！然后，“心跟法不二”。就是心就是法！法就是心。就是说，我们的的这个所知的一切法，及能知的心，从一个角度说，一切都是因缘在变化；从另外一个角度说，一切都是业力在变化；又从另外的角度说：一切就是心在变化。同一句话，佛对不同众生的需要，而用不同的方式来说。

　　如果从业力的变化来说，是以过去来说；如果以心来说，是以现前变化中来说。所以，当你知道一切法，包括心也好，物也好，时间，空间也好，都是种种因缘的幻相。在这一幻相里面，并不是没有，也不是有，而是每一个你所

　　认为的那个法，没有它自己的范围，哦，重复又重复讲！没有它自己的范围，没有多大多小，没有所谓的它在哪里。如果你说它有范围了，针对讲，我就说：就在你坐的那个位置里面，它就影响到三千大千世界去了。只是你看不到，也不知道。你怎么说它在你所认识的范围里面呢？所以，如果你知道这个一切阴界入，知道心跟法没有差别，没有范围的时候，那么，你也知道：这个…

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