..續本文上一頁。那麼，所以他成佛了，他雖然沒有那些願了，但那些因果還再繼續著！因此所以，發願是因果法，國土也是因果法。凡是你六根境界所知的，就是因緣，就是因果法。

　　哦，上次我說過：果還沒有生的時候，因不可得！現在那麼，這個居士說：佛曾經授記這些羅漢，將來去成佛，佛號叫什麼。可見那麼，也有一些事情預先，佛先預言了，先講。那這樣子，是否違背了中觀所講的“果未成，因不可說”。

　　在我們來看：這些是所謂的前因後果，那麼，因爲這樣在我們來說，果還沒有生的時候呢，因不可說。但是，在佛這邊，因跟果是不實在的。那麼，因

　　跟果不實在的，剛才我說過了一個情形，就是說，每一個法裏面呢，都含容所有其他的法。那麼，所以佛要知道哪個法，他都可以知道。這是一件事情。

　　第二事情，就時間的前後來講，上一講我說過了，它本身不是實在的。那是我們認爲是實在的！我們有時間的概念，然後，同時我們已經也有因果概念，有因果概念，同時有時間概念。所以，當佛他覺悟到一切法的真實性，——空性的時候，他會講另外一句話，他說：非因非果法。

　　這個“非因非果法”，不是我們現在的因果現象，時間現象，來能夠解釋的！那麼，我們之所以有這個因果，前後，就是因爲我們在六根境界裏面得來的消息。那在這種情況底下，我們常有這樣的問題：那麼，呢，他事情還沒有發生的，他佛竟然可以先講！那是在你來看，是還沒有發生的；在佛呢，沒有已經發生的，沒有還沒有發生的，沒有那回事！所以，是不同的智慧，不同的境界。那麼，不用講得太遠，就是以佛法來說，一個人有天眼通，就能看到某一個人的未來世了。不必大到佛的能力！一個人有宿命通，就能知道過去的事情了。他還可以看到的！你說不存在，他說我看到了。如果你找到一個有宿命通的人，他可以給你看一下，你呢，一百年前的某一天，你在做什麼，他都可以看到。在我們認爲，已經滅了。但是，法呢，本來沒有生，也沒有滅。生滅是你我們的見，法也是你的見。所以說，一切因果，因緣的道理，佛依我們衆生的境界、能力，用最善巧的方式跟我們解說，解說，給這樣我們容易接受！實際上，時間過去，因爲現在、未來，是不實在的！我已經講了好多次了，但是這個是不容易了解的。

　　能夠接受的舉手，(沒有幾個人)呵呵……

　　時間：過去、未來、現在，不實在！呵呵……其他人呢？呵呵，真的是不

　　容易哦。等我們討論的時候，我們多花些時間來討論這個。一講都是討論不完的。嗯，什麼是時間。還有問題嗎？

　　問：如果你說成佛，那是因果法來的。就是說，從凡夫變成佛，是一種現象，那麼，如果你說“見法即見佛”這句話是指覺悟者的意思？

　　覺悟的意思。你見到一切法，一切法本來就是在覺悟中，我講了幾次了。這覺悟跟法，是不能分離的。而且，一切法能夠知一切法並不是我們現在知識的知道，知道嗎？我們是念念不相知的，前念不知後念，知道嗎？我們的心的作用是這樣子的。但是，一切萬法，它呢，我開始說過了，它本身包含任何一個法，它沒有界限的。它的影響，是影響到所有的法。所以，所有的法裏面就可以知道那個法的存在。但是，如果你說，“哦，密宗的這個即身成佛，他是以人身修成佛”，知道嗎？以人身修成佛，有人身，有佛的差別，那是一種成就，知道嗎？那個成就，是因果法來的。因此所以，密宗裏面說，你要修得到天身，因爲成佛的身，不可以人的肉身。還有很多東西，你要去成就。

　　所以因而，跟禅宗講的“見性成佛”的成佛不一樣！禅宗不是以這個身心來成佛，知道嗎？他說：你本來是佛的！禅宗的說法是這樣說的，而是說“見性成佛”。所以，在禅宗的說法是“一切衆生本來都是佛”！但衆生不知道，不敢承認自己是。因此所以，禅宗說這個成佛是“自認自知，自己是佛”，就是這個《法華經》所說：“少知樂小法，不知信作佛”。禅宗用這個來說成佛。心呢，你本來就在覺悟中，你不相信，我上次講的那一句話，這個“煩惱演迷客，智慧是導演”，本本就在覺中，你不相信，呵呵……

　　煩惱是什麼？，智慧是導演，。我們不相信。

　　問：……？

　　答：以禅宗說，你要放下你的這些看法了。因爲你有這些看法認爲，你不是覺悟的，是那些看法在說話。就是說，你很清楚當一個人喜歡抽煙，是要抽煙的心說要抽，對不對？並不是有一個某某人要抽。現在他說我沒有覺悟而怎麼覺悟；是那一個心在說。然後應該很肯定；不過是這些心說罷了。

　　今晚到此爲止，下一講繼續。

　　我們大家禮佛回向。

　　大家合掌；南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　好，放掌！

　　今晚的六十頌如理論，我們從50頌開始，那麼，下一講就能夠結束這個講義裏的內容。然後，接下來，就複習，討論。因爲依然有很多問題存在，因爲這些問題呢，我怕不夠時間討論，所以我先把它講完，那麼，，你們再提出裏面的問題來討論好了。這個討論呢，我是希望你們分成小組來來討論。別，那今天我們來看第50頌：那麼，關于這個中觀的理論，是龍樹菩薩爲了破除教內教外的人對佛法的錯解而寫的一部論。它本身並沒有教導我們怎麼樣去修，但是，它讓你建立起對佛法的正見。在我們學佛的人，學佛學了很久了，還是有很多錯誤的知見。所以，任何人學佛學到一定的時候，一定要看中觀。如果不看中觀，不了解龍樹菩薩的見解，就有很多錯誤的知見。所以，任何人學佛學了一個時候，一定要看中觀。如果不提出的這些看法，很多人他陷入佛法的迷魂陣裏面，還自己以爲自己是對的！那麼，中觀裏面很多他所破的法，總結一句話就是說：呢，我們都執著有實在的法在發生。那麼，這就是龍樹菩薩所要破的。而這其中有一樣最難令人接受的，就是時間，龍樹菩薩在《中論》裏面，有一個品，專門破時間，他說時間的不實在。但是，他那個推理是很複雜的一

　　個推理，那麼，我前幾講講到；時間是不實在的。可能你們很多人沒有辦法感受，沒有辦法接受。因此我可能會拿一講，來討論這個時間。因爲我剛才坐車上，就有人問我了，呵呵……他說明明有昨天，今天，明天，明明有前後關系，爲什麼說時間不實在？到這裏呢，因爲問題太多，所以，我都等到頌文講完了，我們才來討論裏面的一些論點。在我個人的感覺，在中觀裏面，龍樹菩薩的永遠是對的！錯的是你！呵呵……的確是如此！那麼，你要自己把自己錯的找出來。那麼，在我們討論的時候，就可解決這些問題。好，我們現在看第開始50頌：

　　——第50頌——

　　“自分不可立，他分雲何有？自他分俱無，智了無诤論。”

　　這個是說，前面49頌是說衆生由于對佛法的誤解，而有種種的見解，並由此興接下來，他說因爲生起爭論。就，對世間的那現在呢，第50頌說：自己的這部分見解都不可能成立，那麼，他人的那一份見地又怎麼會有呢？也所以就是認識到自己的道理，尚且不可以建立，那他人的道理又怎麼會有？那麼，如果自他的道理都不執取的時候，那麼一個有智慧的人就明了這個心呢，沒有诤論。

　　這個最後一句“智了無爭論”。這個智了無诤論，不只是跟別人爭；自己內心，自己跟自己爭，也是爭論。所以，我在放到這兒添了一個“心無诤”。

　　自分，就是自己那一部分的道理，爲什麼不可以成立呢？前面的第幾講解有講到了，所謂這個真理，是依需要真理的人而建立的。我在第44頌，頌文的第一句第二句裏面說：“建立實性，就是誹謗法性”。就是說，如果你建立有任何的真理，你就在誹謗這個法的真實性。因爲真理是從哪裏來的？真理，是從什麼呢？我們的是非分別心得來的。我們的是非分別心，是因爲我們認爲這個時間，有實在的種種事物在發生，然後，我們立下定理，立下定義，然後再去找他們的種種關系。那麼，這些都是是非心。那當一個人在是非的道理裏面，他認爲有實在的事，這是六根的境界告訴他的。那六根的境界呢，不同的衆生所看到的東西是不同的。因此那麼，並不可以當成是真理來依據。它是隨著不同的衆生，有不同的道理。那麼，就比方說，我們生長在赤道，一個人如果生長在北極，他沒有北方。我們生長在赤道有北方，在北極那裏，是不可能有北

　　方的。那麼，我們以外的東南西北，跟他的東南西北，跟你的東南西北，就有不同看法，他的統統都是南，而我們有東南西北。所以，這個真理，是依我們根塵識的因緣而建立起來的，它本身是不實在的。故所以不可以立。如果你去立，你的心就亂了。因此所以我說：參與是非，事難分清。這是禅宗叁祖僧璨在《信心銘》裏面寫的一句話。

　　那如果自己的道理不能建立，那別人的道理當然也是不實在，又不可能是實在，可以成立的。喽；那因爲這樣呢，外道。在印度有一個外道，有一次去見佛，他對跟佛說：“我是一切道理，我都不接受。”就是說，有一個外道很會辨認，他認爲；凡是你建立的任何道理，就都可以被人家反駁。所以，他就跟佛說：“我是一切道理，我都不接受。”然後，佛就問他：“你這句話接受嗎？”他就自己矛盾了。同樣地，當我們聽到；“哦，自分不可立，他分雲何有？”你可能也生起這個概念：哦，一切道理都不可以建立。如果你這樣想法，就要問你喽！這個既然一切法不建立，那這個道理成立嗎？爲什麼呢？你又在建立道理了！這就是我們的習慣。所以，我們不要在道理裏面生出道理，然後，也不要去停留在你所建立的道理裏面。

　　然後，另外還有一種情形個行，是一些人修行，他在修修修的時候，往往這些修行的人，他會因爲修這個出離心，而他就會把外境排除掉，包括這種心念也排除掉。最後呢，他就會有一種感受：一個心念時時存在。

　　很多人都會有這種經驗，如果他認真修地話。他也感受到：好象倆個人。一…

《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…