..續本文上一頁個是在覺察的那個人；一個是不被覺察的其他心念行爲；他就發現哪個被覺察心念的行爲是妄法，而那個在覺察的，如如不動的這個，就不跟妄法在一起，很多修行的人，他修到一定的時候，就有這樣子的感受。那麼，這個在禅宗裏

　　面有一位叫龐居士，他參禅參到這裏時那個候，也是這樣子，，叫他就他就找他的老師馬祖，問馬祖說；“不以妄法爲理者是誰？”就是說，到那個時候，這個很清澈明鏡的心，不再追隨萬法跟沒有他反應的時候，這個心，到底是怎麼回事？

　　那麼，一個人他到那個時候，他外面的種種概念道理，他都不爭了，但是，他還是在爭這個道理。爲什麼呢？因爲他的心裏面還要建立，這個到底是什麼？那個到底是什麼？現在怎麼辦？當一個人修行到那個時候，他必然會産生：哎呀？這個是怎麼回事？這個才是真正的心，這個才是覺悟的心！啊，這是真如，這是本性。這些概念都會出來了！

　　那麼，接這龍樹說：“智了無诤論，”就是智者明了，心無诤。即就是一個有智慧的人，他不管任何時候，什麼道理學說，的還是學到來的呢，最後，他知道？還是要明了自己的心？明了自己的心要無诤。那明了這個心無诤，就是說，你內心裏面，如果你有任何一個真理建立起來，就是诤了。

　　那麼，在這種情況下，甚至有些人，他更進一步說：一念都不生，才是真理！那一念不生，我這邊寫：“一念不生，不如法無生”。爲什麼我這樣講“一念不生，不如法無生”呢？就是說，當一個人他修行時那個候，他就專門看那個心，最後，他……終歸他要面對這個一念不生的這件事情的發生。但是，真正來說，是一切萬法本來沒有生滅。而不是你這個念呢，一念不生。如果你修到心一念不生，你倒回來看萬法的時候，又怎麼辦呢？本來萬法就無生了，爲什麼你鑽轉進了心念裏，一念不生呢？抱住那個當成真實的。那樣是不正確的。就是說，在禅宗裏面，他有這麼一句話說：“無心猶過一重關。”就是說，你什麼心念都不生，還是還沒有了結的！所以，“智者了無诤，”心是沒有任何

　　的道理生起了。

　　——第51頌——

　　有雜法可依，煩惱如毒蛇。若無既無動，心寂無所依。

　　他在介紹……

　　它在這是接50頌說，因爲只要你以任何的一個法，一個道理，可以讓你爲依靠，這就是煩惱執著，就是毒蛇。如果你知道這個法跟心，本來沒有寂靜與動亂——無寂無動。那麼，這個心就對法呢，就無所依。我們佛教徒在學佛法，修行的時候，總是要抓一些道理，一些佛法來修。所以，他說“有少法可依，”還是煩惱。但是，這個是無可避免的，每個人都要這樣，一定要找依靠！學佛第一步是叁歸依啦，呵呵，就是在要找依靠。但是，叁歸依，真正解釋到最後，是歸依自己。那呢，歸依自己就是看回自己的心。那麼，如果你認爲有一些法，可以讓你的心來去修道的話，這還是依靠！爲什麼說這是依靠呢？就是因爲你的這顆心，整天要找地方來安放那個心，安住在哪裏，你才認爲最究竟。這樣的安心，就是生死根本。

　　因此那麼，當我們有煩惱起來的時候，我們就會整天要求，去安置度我們的是身心，去解決我們的身心。甚至于有人他學佛法，學到認爲一切都不要求，學這個無求的人，是到處在求。他求怎麼樣達到無求。所以到處是求！因此那麼，龍樹菩薩說，如果這樣心，如果你知道這個無寂無動的心跟法本來沒有所，這個無寂無動，是製法跟心，謂寂靜。而。也就是這個寂指捏盤嘛。捏盤，不是從修正得到的。上幾講說過了，如果捏盤是用修正得到的話，捏盤是有爲法，這樣捏盤是就變成生滅法了。捏盤，是一切法本來沒有所謂你認爲的生滅，在這些幻化現象裏面，的，是所以，當你對這些生滅幻化的執迷破除了，就說原

　　來沒有生滅幻化，原來本來寂靜。這是屬于捏盤。所以，捏盤，並不是說把那個生滅幻化遠離了，進入到沒有生滅裏面，不是哦。他本來就是捏盤，本來就寂靜。因此，如果是對一個心無依的人來說，他就不可以再去求這個心要寂靜。所以，我這邊寫：一個心無依的人，他就任由煩惱在那邊演變種種幻相，但他是萬法齊觀心無依。就是說，心中覺知一切萬法，但是，心中不依任何一個法，生起任何一個念。這樣呢，才是心無所依。那說，如果你的心排擠掉萬法，不理會萬法，只管心，那這個心還是有依的，知道嗎？因爲你的心要求找一個地方來安頓，那如果心還要去安頓的話，是很苦的！如果是這樣的話，佛就要整天安頓他們的心啦！實際上，並不是這樣子！我們看52頌：

　　——第52頌——

　　“煩惱如毒蛇，生極重過失。煩惱毒所覆，雲何見諸心。”

　　就是說，我們的這個煩惱，佛處處講：好象毒蛇一樣！那麼，由這個煩惱會生起很重的過失，其實就是我執跟法執。那麼，這個“煩惱毒所覆，雲何見諸心？”就是說，當我們的心被煩惱所遮蓋的時候，怎麼會看清楚諸心？諸心，是指各種的心。

　　在這個關于煩惱和心我們要弄清楚，就是說，在我們佛法裏面說：心跟煩惱是有不同的作用。心呢，是指能知的知覺，一種叫心；但是，有時候，心是它包括種種心念。但是如果將煩惱和心一起說的時候，心是專指跟煩惱無關的另一部分的心，叫做能知覺的心。那麼，這個能知覺的心，是某一些心念；煩惱是另一些心念。在部派佛教裏面，就有這樣的說法：煩惱是客人，能知的心是主人。另外又說：能知的心猶如太陽光。煩惱猶如雲，雲遮蓋這個太陽光，所以看不到陽光。那麼，我們的心有各種各樣的心念：有善的心念，有惡的心念，有愛的心，有嗔的心，有信佛的心，有想睡覺的心，……各種心念。那這些各種各樣的心念，他們各有各的活動，那麼，統統總和起來，你說“這是我的心！”這些心，它各別處理它們之間，跟它有關因緣的事情。比方說，嗔心必然處理跟嗔心有因緣的事；貪心，也必然處理跟貪心有因緣的事，但是，我們以爲是一個總的，實際並沒有一個總的在裏面！這些各種各樣的心，有些人就認爲；這個能知的心，當這些煩惱清除掉的時候，這個能知的心，就清靜了。其實，煩惱沒去除，或者煩惱去除呢，這個能知的心都是有它的因緣活動！跟煩惱沒有不是直接關系的！千萬不要讓它騙去。的確但是，我們佛法是講：啊，

　　這個煩惱遮蓋住我們的心。

　　那麼，這個極重的過失在我們的業裏面，以佛法，以修道來說，這個極重的過失，不管你怎麼樣重，最多是去地獄而已。你造那些業，地獄的業，以修行人來說，還是屬于輕的。爲什麼講輕的？他只要果報成熟，承受完了他就不會再有那個果報，他會演變成另外一些不同的果了，但是，邪見的業是很重的！就是說因爲邪見的業能夠推動你造許多不同的惡業。

　　比方說，我現在起一個嗔心，殺死人。我殺死人的這一個嗔心的因果，讓我墮入地獄。它不會再有其他東西來去影響。但是，邪見讓你做很多不同的事情出來。所以，在修道上來講，往往說就呢說，這個邪見業最重。那麼，邪見的業，是要靠智慧來轉了就。

　　那麼，當，他的一個人在邪見裏面最嚴重的邪見是什麼呢？在我們佛教說，是叫做惡趣空。惡趣空上次我有說過就了，就是他執著空是真理，是一切都沒有了。，這叫惡趣空。就是說很多人他聽到性空的道理，他就認爲因果也是空的，什麼都是空的，所以呢，造惡、行善都是一樣的。然後，他就會造惡。這個叫惡趣空。

　　空，是告訴你，你所認知的法不是實在的。並不是說沒有。如果你執著有，你就同時執著無，所以，佛跟你講：本性是空的。那如果你又執著這空，把它當無來看，那麼，就是所謂的惡趣空了。那麼，在這個講中觀的人，他們就，借用龍樹菩薩在中觀裏面說一句話“以有空義故，一切法得成。”說：“因爲空故原故，所以萬法可以生起來。”這句話就是用來要對付惡趣空的人的錯誤概念。意思就是說，不要以爲空了，什麼都沒有，而是因爲一切都是空的，所以，因緣才可以運轉，才可以有生滅。如果一切都是實在的，上兩講都說過了，

　　他又不能自己生，又不能依靠他生。他也不能生，也不能變化，這才是真正的錯誤！所以，依中觀的說法，正是因爲空，所以一切法沒有自性，才可以因緣變化。如果有自性，他就不屬于因緣，不能變化了。我們學佛法，有時學得煩惱很嚴重，爲什麼呢？煩惱學來，那麼，每學到的佛法都加上煩惱。哦，因爲我們學佛法是這樣的：子。就是說，用自己的煩惱，加意見，加在佛法裏面來去了解。也因爲這樣子，在我們佛教裏面，佛捏盤過後不久，就開始分裂，部派分裂，各有各的見解。甚至我們佛教裏面有這麼一句話說：壞的人，因爲貪嗔的執著，而鬥爭；好的出家人，就是又因爲什麼呢？見解，對佛法的見解而不能共住。就是說，這個學了佛法，竟然沒辦法一起住，爲什麼？因爲見解不同。

　　曾經有好象一位法師，一位南傳法師，以前跟他，邀請我到他那邊一起住。那麼，他吃素，我也吃素，但是，他吃蔥，我不吃蔥，呵呵……，哦，他說：NO，不能一起住。呵呵……你看！就是在見解上，他認爲不吃蔥是不對的。他說不能一起住了。

　　那麼，這個就是學了佛法，每個佛法都用我們的煩惱去了解，所以我說：每個佛法添上了煩惱。

　　“雲何見諸心？”一切法都是因爲我們的心去認識，而去命名的。相反過來，我們的任何的心，也是由于有萬法，才知道有這個心。心跟法不能說誰比誰殊勝。在因緣作用裏面，各有各的因緣。在佛教裏面還有說呢，這個無明。我們這個無明，並不是什麼都不知道而産生的無明，呢，就而是因爲我們知道一些東西，而。就是因爲我們知道一些東西，我們才産生無知。如果你什麼都沒辦法知道的話，無知就不可能生起來。就是，如果你是沒有知覺的，你不可

　　能産生無知，知道嗎？那麼，無明，就是從因爲你能知覺裏面産生的，知道嗎？那麼，無明…

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