..續本文上一頁，就是從因爲你能知覺裏面産生的。那，在大乘裏面更進一步說：這個知覺是人人的本性，本來就有的。而這個無明煩惱呢，也正是因爲依這個本來有的，覺悟的這個心呢，而生起來的。也因爲這樣，那就有在一些大乘經論裏面，如《大乘起信論》應該是《楞嚴經》就有提出這樣的一個問題來麼到一句話，他說：既然心本來是清淨的，爲什麼後來突然間生出煩惱來了？就有這種種的問題出來。起心

　　剛才我說過了，這個心，本來清淨的，煩惱是某一類的心在活動。是另外一些能知的心，是另外一些心在活動。各有因緣。然後呢，但你那個煩惱的心，他說：哦，這個本來清淨的，後來生起煩惱。意思是說：你有這個問題爲什麼心本來清淨，後來又生起山河大地，生起煩惱？這就是煩惱的心說的話。就是說，你的眼識不會說那句話，你的耳識也不會說那句話，是某一類的煩惱，就是那個知覺的心，它說的。

　　我們整天就是這個煩惱心，說東說西，然後你去接受它。這就叫迷惑。我們看下一個頌？它就說了：

　　——第53頌——

　　“如愚見影像，彼妄生實想，世間縛亦然，慧爲癡所網。”

　　就是說，猶如有愚癡的人看到這個影像，古代影像，所謂叫做形象呢，就是影子的意思。現在影像包括電影，電視，幻燈等。我們又算數，那麼，他看到影象，他把那影像當成是有一個東西在活動，所以說是“彼妄生實想”，他就在影中有實無。決就是他對這個影像，生起有啊，無啊，在那邊，是真的嗎？種種概念。那麼，他說世間人被這個煩惱系縛也又是一樣，他的說智慧被愚癡的人心所網住。

　　關于這個影像，佛在有說，世間哦，如果你們有念過《金剛經》說：，他說“如夢幻泡影”。，如如世間，就是幻化，這個不論大小乘經典，乃至密宗都這樣說。：“這世間是幻化，但是我們說這世間是真實的。而佛說，這個世間是也我們夢來的，一場夢！但是，我們卻說沒有！我們沒有夢。上一次我講過，佛講的夢就是醒的時候，是真正的夢，。那麼，我們的這個夢，是假的心。這些那麼，都是如幻如化的現象，但是，我們說：夢是假的！醒的是真的。你看！兩個是一樣的因緣幻化的現象，我們竟然說有真的，有假的！爲什麼你夢裏的東西醒來的時候，你捉摸不到，然後，夢醒後的東西，你捉摸得到！你說這個叫真的。但是事實上，並不如此。有時夢中醒的時候也捉摸得到，他夢醒中，所捉摸的東西。只是因爲夢醒的時候，你才知道原來在夢中的東西是不實在的。但是，你夢醒來之後，你又承認另外一個，更大的夢是真的！一切是實在的，而這實在，包括眼前所見的一切，包括時間，空間，統統……你都說是實在的。所以佛說世間如夢幻。

　　夢，也是世間來的；醒，也是世間；夢，也是一個世間，知道嗎？不要以爲夢不是時間，不是世間。我們在夢裏面，這心念也會帶到我們日常生活中應用的，我們日常生活中的行爲，也會帶到夢中去的。所以，它們是有關系的。都是因緣法。但是，世間人他執著醒的時候是有輪回；有主人，在輪回；有煩惱，煩惱綁住我！有所謂智慧，能夠解脫。這就是夢中人說的話。但是我們說沒有。我們說眼前所認爲這些是真實的！我們認爲輪回是真實的。實際上，輪回，佛是說如夢如幻。

　　那麼，這個智慧跟愚癡，龍樹他說：智慧被愚癡所網。其實，智慧跟愚癡，一樣是本性都是空的。不要以爲說智慧是真實的，這個愚癡煩惱是虛假的，絕對不是！不過，如果佛說過這麼一句話，就是說：世間的一切現象，有些如果發生在衆生身上，有的呢，發生在佛這邊。也是都有的。不要以爲說，你跟佛是不一樣的。那麼，智慧，你也是有的！也因爲這樣，在大乘裏面說，佛覺悟的時候，他講一句話說：“一切衆生本來都是有如來的智慧，但是，被煩惱遮蓋住。”但是，這個在小乘經典裏面，不是這樣說，小乘經典他說，佛覺悟的時候，就講十二因緣。說這個智慧破除煩惱，在對執著實有的人，他說真的有智慧，來破除煩惱，實際上，這個以中觀說：沒有實在的智慧，來破除虛假的煩惱！因爲煩惱不實在的，怎麼去破除呢？並沒有。我們再看下去，他怎麼說。

　　——第54頌——

　　性喻如影像，非智眼境界，大智本不生，微細境界想。

　　就是一切法的這個自性，可以比喻猶如影像，佛經常用這個影象比喻，那麼，並非智慧眼所見的無相境界。就是說，我們在分別法的自性，就猶如在分別影像一樣！這是沒有智慧的分別，認爲有那些影像。那在智慧的眼中所見的是沒有影像，沒有……無相的境界！

　　大智慧者，就是覺悟的這個心。大智，就是指覺悟的羅漢跟佛。本不曾生起什麼呢？一些微細境界的想法。就是說，我們因爲執著這個自性，執著這個境界，那些執著種種影象。因此那麼，你就認爲有這個，有那個。因爲你對境界生起了種種想法。如果說一個有智慧的人，他看境界的時候，由于他是沒有生起任何的形象的分別的話，所以他對境界就沒有生起任何種種微細，動起有無的看法等等。那麼，我這邊寫說：“影像自性因分別而萬象缤紛，其性無相”。——這個影象的自性，是因爲你分別這個法的自性，所以你看到萬相缤紛。但是，這個萬法的本性是無相的。比方說，你說看到桌子，看到我，看到後面的佛像，這些種種相呢，是因爲你去分別而有的。但是，你不但分別而有，你還認爲這是真實實在的。那麼，佛說這個分別而有的，並不是實在的法，是因爲你執取這個法有自性，所以你才執取說有這個東西，有那個東西。就是說，即你認爲佛像是一個東西，其實呢，佛像呢，後面這尊佛像，是石頭吧。那麼，石頭雕刻的嘛。雕刻、雕工你沒看到了，你看到是現在這個組合。那麼，如果你從開始雕刻這尊佛像的石頭你看到它雕到現在，你就不完全以這樣的樣子來想象他。那麼，而現在你不管他前面，也不管他將來，你只以現在來看：哦，這尊佛像存在著，有這個東西存在。若以一個智慧眼來觀萬法，他萬法，他就

　　不生起這種相來看。雖然不生起這種相，但是，他的心中，我說跟他通心嘛！萬法以他來顯現的。就是說，不要以爲說，一個人他覺悟無相的時候，一切法都不見了。並不是這樣子。

　　我用一個比喻，好象是在……你們坐在這邊，你沒有分別男的是一群，女的是一群，你沒有去分別他。那如果是但我等下把他們分開來的話呢，你就生起念頭了：那一群是男的，那一群是女的。但是，那樣的去分開來，而認爲那是一群，這是一群……是我們的分別。那麼，一切法都是因爲我們分別而生起它的“有、無，還有它的自性，乃至它的影象，它的範圍是怎麼樣，當一個人他不去分別的時候，不等于什麼都消失掉，好象現在你們這一群人，不去分別的時候，不等于說你們統統死光，消失掉，不是的！當我們去分別的時候，說你們這些有男的，有女的，我們可以把它分開。所以，當一個人他心中觀萬法，他不去分別說有種種法相的當時呢，那萬法依然在現前顯現的，而不是消失掉。然後，這個顯現，龍樹呢，它說：“大智本不生，微細境界想”。就是說，雖然在他的眼前顯現，他知道這些是如幻的生滅，他就不生起任何境界的想法。那麼，講到這個不生的境界想，就是說，一切法本來如幻生滅，他本來就沒有所謂生的，這在中觀裏面一直都在講的。那麼又因爲他本身是空的，所以他産生種種萬象的變化。那麼，現在生起這個微細的境界的想法的這個心念，本身他說有東西在生，但是，這個心念本身也是如幻的，也是因緣所生的。所以，這個心念本身的生呢，也是無生；物質萬法本身無生。所以，當你在修行的時候，忽然間的動起某些心念，你要知道：這個本身也沒有所謂生滅可得的。也是因緣幻化罷了。不要以爲：哦，要有這個取舍的心來對付它。爲什麼呢？因爲我們認爲有好有壞，我們就要去取舍，要好的不要不好的。當你心中

　　不執取的時候，你自然就是好的。那麼，如果心中執取的時候，你說，哦，我不去分別，我好的壞的都做，那就錯誤！這個要弄清楚！很多人建設學了些中觀以後說，“哦，一切平等一切是空的，那麼，好不好都做！這是錯誤！這就是拔無因果，是墮這個惡趣空。

　　那再說呢，55頌：

　　——第55頌——

　　“著色謂凡夫，離貪即小乘，了知色自性，是爲最上智。”

　　就是執著這個色境的，叫做凡夫。遠離這個貪的呢，他說是小乘，這是指小乘就是有學的聖者，叫小乘，就是還未完全徹底的覺悟，所以，他想要遠離這個貪。阿羅漢就沒有想遠離貪了。因此，只要還沒有完全成阿羅漢果的，他就要遠離這個貪。所以他說“離貪是小乘。”

　　“了知色自性，”如果了知這個色的自性是呢，什麼呢？就是空的，他本身就是空，本身就是在覺悟中的。

　　“是爲最上智，”就是最無上的智慧。在這裏，我放了括號說：“了知色自性，既有既空既覺。”意思是就是說，當一個人，他有智慧證到阿羅漢果的話，他看到現前所有的“有”的境界，都就是沒有自性了，而且，同時呢，他又當時看到：這個覺悟的心就在現前了。這都是同時存在的。如果有一個不全在的，是錯誤的！也就是說，這個覺悟的心，它在你知道這個萬法本性空的當時，他一定當時存在。當你沒有覺悟的時候，他存在嗎？以中觀的見解來說，他也依然要存在的。爲什麼這樣子說呢？因爲這個覺悟的心，不可以是後來來的，就是說，不可以是因緣所生法，那麼，我們來看我這邊寫的評論：“凡夫非有性，”就是說凡夫呢，他說住色是凡夫，但是，凡夫也沒有實在的凡夫，那麼，能知的這個心，是凡夫；所知的境，外境本身也是因緣，裏面也沒有我，也沒有實在的物。就是說，所以，就算你承認你是凡夫也好，你也要知道：它也是因緣所生的。因爲有因緣你那樣想。那麼當一個人被因緣所他迷的時候，就是第二句：離貪即小乘。離貪還是迷哦，爲什麼呢？因爲…

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