..续本文上一页个是在觉察的那个人；一个是不被觉察的其他心念行为；他就发现哪个被觉察心念的行为是妄法，而那个在觉察的，如如不动的这个，就不跟妄法在一起，很多修行的人，他修到一定的时候，就有这样子的感受。那么，这个在禅宗里

　　面有一位叫庞居士，他参禅参到这里时那个候，也是这样子，，叫他就他就找他的老师马祖，问马祖说；“不以妄法为理者是谁？”就是说，到那个时候，这个很清澈明镜的心，不再追随万法跟没有他反应的时候，这个心，到底是怎么回事？

　　那么，一个人他到那个时候，他外面的种种概念道理，他都不争了，但是，他还是在争这个道理。为什么呢？因为他的心里面还要建立，这个到底是什么？那个到底是什么？现在怎么办？当一个人修行到那个时候，他必然会产生：哎呀？这个是怎么回事？这个才是真正的心，这个才是觉悟的心！啊，这是真如，这是本性。这些概念都会出来了！

　　那么，接这龙树说：“智了无诤论，”就是智者明了，心无诤。即就是一个有智慧的人，他不管任何时候，什么道理学说，的还是学到来的呢，最后，他知道？还是要明了自己的心？明了自己的心要无诤。那明了这个心无诤，就是说，你内心里面，如果你有任何一个真理建立起来，就是诤了。

　　那么，在这种情况下，甚至有些人，他更进一步说：一念都不生，才是真理！那一念不生，我这边写：“一念不生，不如法无生”。为什么我这样讲“一念不生，不如法无生”呢？就是说，当一个人他修行时那个候，他就专门看那个心，最后，他……终归他要面对这个一念不生的这件事情的发生。但是，真正来说，是一切万法本来没有生灭。而不是你这个念呢，一念不生。如果你修到心一念不生，你倒回来看万法的时候，又怎么办呢？本来万法就无生了，为什么你钻转进了心念里，一念不生呢？抱住那个当成真实的。那样是不正确的。就是说，在禅宗里面，他有这么一句话说：“无心犹过一重关。”就是说，你什么心念都不生，还是还没有了结的！所以，“智者了无诤，”心是没有任何

　　的道理生起了。

　　——第51颂——

　　有杂法可依，烦恼如毒蛇。若无既无动，心寂无所依。

　　他在介绍……

　　它在这是接50颂说，因为只要你以任何的一个法，一个道理，可以让你为依靠，这就是烦恼执着，就是毒蛇。如果你知道这个法跟心，本来没有寂静与动乱——无寂无动。那么，这个心就对法呢，就无所依。我们佛教徒在学佛法，修行的时候，总是要抓一些道理，一些佛法来修。所以，他说“有少法可依，”还是烦恼。但是，这个是无可避免的，每个人都要这样，一定要找依靠！学佛第一步是三归依啦，呵呵，就是在要找依靠。但是，三归依，真正解释到最后，是归依自己。那呢，归依自己就是看回自己的心。那么，如果你认为有一些法，可以让你的心来去修道的话，这还是依靠！为什么说这是依靠呢？就是因为你的这颗心，整天要找地方来安放那个心，安住在哪里，你才认为最究竟。这样的安心，就是生死根本。

　　因此那么，当我们有烦恼起来的时候，我们就会整天要求，去安置度我们的是身心，去解决我们的身心。甚至于有人他学佛法，学到认为一切都不要求，学这个无求的人，是到处在求。他求怎么样达到无求。所以到处是求！因此那么，龙树菩萨说，如果这样心，如果你知道这个无寂无动的心跟法本来没有所，这个无寂无动，是制法跟心，谓寂静。而。也就是这个寂指捏盘嘛。捏盘，不是从修正得到的。上几讲说过了，如果捏盘是用修正得到的话，捏盘是有为法，这样捏盘是就变成生灭法了。捏盘，是一切法本来没有所谓你认为的生灭，在这些幻化现象里面，的，是所以，当你对这些生灭幻化的执迷破除了，就说原

　　来没有生灭幻化，原来本来寂静。这是属于捏盘。所以，捏盘，并不是说把那个生灭幻化远离了，进入到没有生灭里面，不是哦。他本来就是捏盘，本来就寂静。因此，如果是对一个心无依的人来说，他就不可以再去求这个心要寂静。所以，我这边写：一个心无依的人，他就任由烦恼在那边演变种种幻相，但他是万法齐观心无依。就是说，心中觉知一切万法，但是，心中不依任何一个法，生起任何一个念。这样呢，才是心无所依。那说，如果你的心排挤掉万法，不理会万法，只管心，那这个心还是有依的，知道吗？因为你的心要求找一个地方来安顿，那如果心还要去安顿的话，是很苦的！如果是这样的话，佛就要整天安顿他们的心啦！实际上，并不是这样子！我们看52颂：

　　——第52颂——

　　“烦恼如毒蛇，生极重过失。烦恼毒所覆，云何见诸心。”

　　就是说，我们的这个烦恼，佛处处讲：好象毒蛇一样！那么，由这个烦恼会生起很重的过失，其实就是我执跟法执。那么，这个“烦恼毒所覆，云何见诸心？”就是说，当我们的心被烦恼所遮盖的时候，怎么会看清楚诸心？诸心，是指各种的心。

　　在这个关于烦恼和心我们要弄清楚，就是说，在我们佛法里面说：心跟烦恼是有不同的作用。心呢，是指能知的知觉，一种叫心；但是，有时候，心是它包括种种心念。但是如果将烦恼和心一起说的时候，心是专指跟烦恼无关的另一部分的心，叫做能知觉的心。那么，这个能知觉的心，是某一些心念；烦恼是另一些心念。在部派佛教里面，就有这样的说法：烦恼是客人，能知的心是主人。另外又说：能知的心犹如太阳光。烦恼犹如云，云遮盖这个太阳光，所以看不到阳光。那么，我们的心有各种各样的心念：有善的心念，有恶的心念，有爱的心，有嗔的心，有信佛的心，有想睡觉的心，……各种心念。那这些各种各样的心念，他们各有各的活动，那么，统统总和起来，你说“这是我的心！”这些心，它各别处理它们之间，跟它有关因缘的事情。比方说，嗔心必然处理跟嗔心有因缘的事；贪心，也必然处理跟贪心有因缘的事，但是，我们以为是一个总的，实际并没有一个总的在里面！这些各种各样的心，有些人就认为；这个能知的心，当这些烦恼清除掉的时候，这个能知的心，就清静了。其实，烦恼没去除，或者烦恼去除呢，这个能知的心都是有它的因缘活动！跟烦恼没有不是直接关系的！千万不要让它骗去。的确但是，我们佛法是讲：啊，

　　这个烦恼遮盖住我们的心。

　　那么，这个极重的过失在我们的业里面，以佛法，以修道来说，这个极重的过失，不管你怎么样重，最多是去地狱而已。你造那些业，地狱的业，以修行人来说，还是属于轻的。为什么讲轻的？他只要果报成熟，承受完了他就不会再有那个果报，他会演变成另外一些不同的果了，但是，邪见的业是很重的！就是说因为邪见的业能够推动你造许多不同的恶业。

　　比方说，我现在起一个嗔心，杀死人。我杀死人的这一个嗔心的因果，让我堕入地狱。它不会再有其他东西来去影响。但是，邪见让你做很多不同的事情出来。所以，在修道上来讲，往往说就呢说，这个邪见业最重。那么，邪见的业，是要靠智慧来转了就。

　　那么，当，他的一个人在邪见里面最严重的邪见是什么呢？在我们佛教说，是叫做恶趣空。恶趣空上次我有说过就了，就是他执著空是真理，是一切都没有了。，这叫恶趣空。就是说很多人他听到性空的道理，他就认为因果也是空的，什么都是空的，所以呢，造恶、行善都是一样的。然后，他就会造恶。这个叫恶趣空。

　　空，是告诉你，你所认知的法不是实在的。并不是说没有。如果你执著有，你就同时执著无，所以，佛跟你讲：本性是空的。那如果你又执著这空，把它当无来看，那么，就是所谓的恶趣空了。那么，在这个讲中观的人，他们就，借用龙树菩萨在中观里面说一句话“以有空义故，一切法得成。”说：“因为空故原故，所以万法可以生起来。”这句话就是用来要对付恶趣空的人的错误概念。意思就是说，不要以为空了，什么都没有，而是因为一切都是空的，所以，因缘才可以运转，才可以有生灭。如果一切都是实在的，上两讲都说过了，

　　他又不能自己生，又不能依靠他生。他也不能生，也不能变化，这才是真正的错误！所以，依中观的说法，正是因为空，所以一切法没有自性，才可以因缘变化。如果有自性，他就不属于因缘，不能变化了。我们学佛法，有时学得烦恼很严重，为什么呢？烦恼学来，那么，每学到的佛法都加上烦恼。哦，因为我们学佛法是这样的：子。就是说，用自己的烦恼，加意见，加在佛法里面来去了解。也因为这样子，在我们佛教里面，佛捏盘过后不久，就开始分裂，部派分裂，各有各的见解。甚至我们佛教里面有这么一句话说：坏的人，因为贪嗔的执著，而斗争；好的出家人，就是又因为什么呢？见解，对佛法的见解而不能共住。就是说，这个学了佛法，竟然没办法一起住，为什么？因为见解不同。

　　曾经有好象一位法师，一位南传法师，以前跟他，邀请我到他那边一起住。那么，他吃素，我也吃素，但是，他吃葱，我不吃葱，呵呵……，哦，他说：NO，不能一起住。呵呵……你看！就是在见解上，他认为不吃葱是不对的。他说不能一起住了。

　　那么，这个就是学了佛法，每个佛法都用我们的烦恼去了解，所以我说：每个佛法添上了烦恼。

　　“云何见诸心？”一切法都是因为我们的心去认识，而去命名的。相反过来，我们的任何的心，也是由于有万法，才知道有这个心。心跟法不能说谁比谁殊胜。在因缘作用里面，各有各的因缘。在佛教里面还有说呢，这个无明。我们这个无明，并不是什么都不知道而产生的无明，呢，就而是因为我们知道一些东西，而。就是因为我们知道一些东西，我们才产生无知。如果你什么都没办法知道的话，无知就不可能生起来。就是，如果你是没有知觉的，你不可

　　能产生无知，知道吗？那么，无明，就是从因为你能知觉里面产生的，知道吗？那么，无明…

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