..續本文上一頁。因爲沒有染汙，名稱叫做清淨。那麼，一切法，不只智慧，一切法都本來清淨。那你也可以說：一切法本來不淨。那這句話怎麼得來呢？是因爲煩惱得來。因爲你在有煩惱的心裏面，你生起了一些不清淨的法的見解，你也生起了些清淨的法的見解。那因爲你這樣的建立，所以告訴你：如果你依你的煩惱心來這樣建立就有染汙，有清淨。那麼，我就告訴你：這個智慧，甚至法，本身是清淨的。只有煩惱本身，他說他在染汙。因爲煩惱在染汙，去說它，所以，煩惱本身在染汙。但是，不但智慧，法本身清淨，包括煩惱呢，它本來也沒有所謂染汙跟清淨，是他自己那樣的因緣，他那樣說。所以說：依煩惱而說，心無依。就是沒有染，就是清淨。因爲煩惱心說，有所謂的染汙，所謂的清淨，所以，當一個人心無依的時候，他就沒有染汙，就叫做清淨。那這個“心無依”，無依，要就是不依靠外面的佛，也不可以依靠正法，也不可
以依靠這些內心。不但如此，因爲心的自性本來就是無依的。一切法呢，它們本身沒有依靠誰來保住它自己，都在那邊變化。但是如果我們有染汙的心，它就要找依靠，。那麼，我們就要依靠佛：皈依佛，皈依法，皈依僧。那麼，當心沒有染汙的時候，它統統都不依了。
那麼，這個我就講一個很好笑的一個故事：有一位禅師，叫丹霞，。他的法號叫天然。他證悟之後呢，有一次冬天，很冷。他就把那個木製的佛像取砍下來燒火，取暖，然後，被當一些出家師人看到了，那出家人就說他出佛身血。他說“不是，我在燒取，看見有沒有舍利？”那個出家人聽見就當家師說：“這個是木頭做的，怎麼會有舍利？這個丹霞禅師就笑他：“既然是木頭做的，怎麼會破佛身血呢？”
你看，那個人的心在顛倒，知道嗎？是不是？一下他說出佛身血，一下他說木頭燒不出舍利。很顛倒嘛！那麼，這個就是我們的心，認爲清淨染汙……等等作怪。在那邊取舍。看58頌：
“智理染清淨，亦無淨可依，依有即有染，彼淨還生過。”
這個講了，59頌：……嗯，我們最後的58頌說呢：“觀心取淨”是造淨業。那呢？“取淨”說明這個心還是迷的。以這個中國禅宗的說法，他說：如果依照小乘佛法裏面的那種修道方法，要觀心，觀淨，觀不淨這些，他說這些都是造作。造作，就是說在造業。但是，當一個人他還在有學的過程裏面，就是初果、二果、叁果的人，他必然要造作，你叫他不造作，是不可能的。同樣的，那些禅宗祖師們，自己在修的時候，也是在造作。任何人，只要他有修的心，他必然在造作。我們看59頌：
——第59頌——
“極惡煩惱法，若見自性離，即心無動亂，得渡生死海。”
這裏呢，龍樹菩薩特別強調，這個煩惱，不管多惡的煩惱，一但你見到心法的自性，本空離相，那麼，當下這個心無相，本來就沒有動亂。那麼，這樣就能度過本來沒有生死的業海。這個生死是本來不實在的，所以我說：非生死的業海。
那麼，“極惡的煩惱，”極惡的惡念，我們就說正念嘛，。那麼，我們要保持正念，不要惡念。其實呢，正念，惡念都是緣生法性。都是因緣所生法。那麼，你迷著善的，迷著惡的，這些都是虛妄的！不要以爲：我的正念保持很好，很高興。你在保持虛幻！你看是不是？你有去保持都是錯誤的！但是，修道人開始沒辦法，他就要去保持！他在保持虛幻的法。那麼，如果他見到一切法沒有自性，他的心性跟法，都沒有自性的話，當下時，他就心中無相。我叫做“無相的心。”無相的心，就沒有取舍。他知道本來就沒有取舍在裏面。但是，也本來就含有這些萬象的變化。不是說，你沒有取舍，那個萬象消滅掉！絕對不是！如果那樣見解是斷滅見！心中沒有取舍，一切萬象依然地變化，那麼，他就能知道：這心沒有動。那麼，也就沒有煩惱可以離，也沒有菩提可以取證。這那最後一句我說：在如幻的業海，就是佛的妙用！但是，凡夫在用的時候不知道他是妙用。就是說，我們凡夫心，現前的身心妙的秒用，其實也是在應用的身心，與佛覺悟時妙候在應用，也是在應用的身心是一樣的。只不過，我們在應用的當中，我們夾雜了煩惱在裏面，就多了這一層內容，他就不知道了。就是說，你即現前這個業海所現起來的現前的境界，你迷也好，你成佛也
好，都是在使用這個境界裏面的身心，是一樣的！而凡夫呢，又加上另外一類的因緣，煩惱在裏面，自己認爲自己不是這樣子。
那麼，今晚講到這裏，有問題嗎？這個《六十頌如理論》後面的部分，統統不是在用中觀的辨證法。而是在講解法的因緣作用。
有問題嗎？沒有問題，就走了。呵呵……
問……？
答：啊，破除些錯誤的見解，……誰？哦，中觀本身是否也是一個見？中觀本身要你遠離這些見。……啊？……哦，凡是我劃那個角的括號的，不是龍樹菩薩講的中觀的方式。要弄清楚,哦。那些是我爲了要向你們解釋。那個有角的，那應該叫引號，引號前面的是我翻譯頌文，是龍樹菩薩講的。
現在你建立起什麼見解？你講嘛，裏面給建立起什麼見解？……啊？……無所得？無所得是一個見解嗎？
(第六片錄音帶完)
(以下是第七片錄音帶的內容)
大家合掌：
南無本師釋迦牟尼佛！
啊！就是說，如果呢，很多人初初學中觀的時候，他聽完後呢，他覺得以前所學過的一些詳系道理，都站不住腳了。他就會有覺得什麼都丟掉，放下的這種感受。如果你生起這個無所得，認爲這個無所謂，拿去看世間的一切，那就變成是見解。那如果說你在觀察法的因緣，觀察它的本身因緣裏面，這個作用，在這裏面，你不生起法的任何的見，這是中觀要你要完成的事。
……哦，不是，他不是這樣的意思。他的意思是說：你執著善惡的心念丟掉。他叫他先靜下來，知道嗎？然後呢，遠離善惡的心，再看看自己的心是怎麼回事。他並不是叫他去抓住，丟掉，善惡這些東西，並不是！而是這個心念執著。這個執著，這個善惡心念，你要放下，嘛！然後，你才可以看到自己嘛！我也是說了，這個覺悟的心本來一切都在覺中的。現在是一切煩惱他說呢，我不覺悟。是那些煩惱的心在說。而這些煩惱的心不但在說我們這個，它還執著有善的，有惡的，有真的，有假的等等。那這些都放下，就會發現呢，這個覺悟的心本來就在那邊了。那這個覺悟的心在那邊，並不是指有個心在那邊，而是一切本身就要互相知道對方，才能夠建立起因緣的。他本身建立設在知道對方的。
一個很簡單的道理，如果你不知道你的位置周圍的跟你的關系，你沒辦法
好好坐在那邊，對嗎？
那麼，世間任何的一個法，互相因果，很准確地完成，他就必然要知道對方。這就是所謂的覺。一切法本來具有這個性質，但是我們之所以不知道，是因爲我們煩惱的心，它帶頭說話，我們以它爲主。所以，這個執著善惡的心放下呢，那麼，你就可以看到：哦，本來的心呢，就在覺悟中。
“……”
“菩提自性本來清淨”然後呢？
“……”
哦，“……”呵呵。其實呢，他講這句話，講這樣這句話的這個人，他本身就必須看到：這個煩惱不存在。龍樹菩薩這邊也有講嘛。“只要煩惱，反要見自性離，”最後一句。
心本來沒有所謂動亂，是那個煩惱的心，他說動亂。那麼，他龍樹說“菩提自性清淨，”他說直接使用這個菩提的心，不是使用那個煩惱的心嘛！其實，這個菩提覺悟的心，我們都在運用中的，但是，你再把煩惱也加上摻在裏面用。
“……”
沒有。阿羅漢沒有我，沒有生死。
“……”
哦，阿羅漢在修的時候，還沒有證羅漢果，以前修的時候，他要觀。證了阿羅漢果以後他還要觀呢，那是錯誤的！
“……”
哦，所知障是對法的分別，不了解，不清楚。煩惱障，是對法遠離這個分別，就是說，當一個人破除煩惱障，他只有對這些法的執著，分別的執離，遠
離呢，他就能夠克服了。但是你遠離這些法的分別呢，你不可能知道深深了解那個法。因此那麼，所知障，是因爲你對能取所取法無知而造成的障礙。那麼，如果說，比方說：哦，這個法怎麼來？爲什麼這樣子産生？現在，接下來怎麼樣？這些你不知道，那是因爲不去了解它。你無知。
“……”阿羅漢說苦、無常，無我，佛也在說苦、無常、無我，但是，以佛法來說，阿羅漢不能喊“苦啊，苦啊”。他講苦、無常、無我，是依道理來說。佛也依道理來跟世間衆生說。但是，如果阿羅漢他感受很苦的話，他不是阿羅漢，他有他的現法樂住。任何病苦，任何什麼苦呢，他不去執著了，他沒有所謂很苦的感受。他都在舍受中。所以，阿羅漢在嘴巴裏，即道理上講苦、空、無常、無我，他並不是感受到：唉呀！很苦啊！很苦啊！他沒有了。
這是大乘的一些部派那樣分別說。把這個無我，分成人無我，跟法無我。一個人，他如果執著外境的話，他必然有執著內心。那麼，阿羅漢他見到這個人無我，人無我是指什麼呢？就是五蘊身心嘛。這五蘊身心沒有自體，但阿羅漢也應說外面的物質也沒有自體，他必然看到這些是沒有自體。但是，對于這個佛法分別這個人無我、法無我的分別，這是後來的大乘進一步的分別。
其實，是同一件事情。如果你看到法沒有自性，就是人無我。也就是法無我了。捏盤呢，是他的因果盡了，他就去入捏盤了。佛在世，他也顯現給你看，他進入捏盤。
哦，你的這個講法呢，我要先解說關于這個對羅漢的觀點。在大乘裏面，有些部派，有這樣的說法，大乘的這樣的說法。他說：阿羅漢還沒有了結。那麼，這個說法呢，是在小乘裏面沒有這樣說。而在大乘裏面有一些部派這樣說。
那麼，什麼叫做“半路”？他的意思是說：一切衆生最終要成佛！他用這
樣來說，阿羅漢還沒成佛，只走到半路。
那麼，成佛是指什麼東西？
一個，是在佛果上，他要完…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…