..续本文上一页他迷，有能够乱的

　　烦恼，有能够离的智慧，能够究竟的这个解脱，所以，他就想要离这个贪。如果一个人觉悟的话，本来就没有这个烦恼的扰乱。本来没有所谓东西可以远离，本来就是究竟。就是说。这个觉悟跟迷的差别，是他的心对这个法的认识的角度造成的。而这个认识的角度呢，迷有迷的观点，觉有觉的认识。当迷的时候，他说有能离烦乱的这些法，觉悟者他说，并没有这些法。就是说，当时即他在迷的当时，那个觉悟还是认为没有这个法，意思是说，这个觉悟，不是说原来没有觉悟的心，你去创造出来！知道吗？本来呢，那些法本身没有所谓的离呀，乱呀，这个寂静啊，这回事！那么，只因为有一些心念它说：它说呢，唉呀！这是烦恼，这是乱。这个心念，它说，唉呀，我要远离那些心；唉呀我要解脱？这些心念建立起来的。因为依这些心念，建立这些迷的所呢，所以我们说：觉悟的时候，了知他本来没那回事！

　　那么，我这边说：“迷者未曾离。觉，不可将觉觅觉。”就是说，你在迷的当时，你也并不没有离开那个觉悟。意就是说，我们的心，本来就能够知道一切法。上次我讲了一个比喻讲过了，就是说，世间任何一个微小的东西，都能够影响到三千大千世界。我们每一个心念，都能够影响到他人的心念。这样，一切因果才可以建立起来！那么，这些互相的影响，它必然要能够跟对方沟通，有这个……以现代讲，叫“信息上的沟通”知道吗？就比方说，地球吸引月亮，它必然有通过某些个方式来去吸引，去知道怎么去吸引它。明白吗？而那个，我们就不叫做“知道”。但是，其实呢，什么叫做知道吗？知道是一种因缘法。我的，我们以现代话来说，心，不过是振动频率很高的能量，那么，我们现在看的光呢，是振动频率比较低的能量，那么，无线电波是更低的能量。那么那些气体，是振动更加低的，就变成物质出来了。那些更加低的，就变成固体出

　　来了。世间的一切，如果我们以现代科学来说，就是能量。所以，这个能量之间互相牵引，我把它叫做“知道”。那么，世间一切都在互相影响！不过那么，你把能量比较高的，叫做心罢了。心呢，也能够产生物质；物质也能够产生心酿。但是，如果我们以我们的这个所谓能量的心，演变成现在我们的活动，跟现前心念的活动的时候，我们发觉：哦，这个心跟物质不能转变了。但是，如果以这个科学的研究，能量变成能量。心，本身也是种能量，所以，它们之间能够互相因缘转变来，转变去。[讲太远了]

　　那么，就是说觉悟，一切法本来就在觉悟中，本来就在觉中。如果一切法本来不在觉中，那一切法之间，因缘不能建立。同时，佛也办不到一念知一切法。但是，现在我们有一些心念，分别的心念，它说，现前现在的这个身心是我，我这个身心，我这种心念才是心。那么，这样子他就怎么样呢？他说我在迷中。

　　那么，这个最无上的智慧呢，就是我这边写：“万法本觉之性”，就是心，境界跟觉，都是同一事情。那么，万象起觉含万象，就是说，一切法都能够觉察对方，而且包含对方。这是一切法本来就是如此。而然后，我们在里面生起种种自性的见，来去分别它。所以，这个最上的智慧，是没有差别相，就是如此。

　　看56颂：

　　——第56颂——

　　“若住诸善法，如离贪颠倒，忧见幻人已，离所做求体。”

　　是说那些执著的人，他执著种种的善法，什么种种善法呢？如好象修道、证果，解脱，这些善法，犹如远离贪心一样，是属于颠倒想。贪心，本身颠倒；远离贪心，也是颠倒。那么，修道也是一种颠倒，这些统统是颠倒想！为什么呢？

　　龙树菩萨借用佛在经中讲的有用幻化喻比，也拿来用，他说：“犹见幻人已，离所做求体。”就好象见到幻化的人之后，远离幻化所做的行为，你去追求这个幻的本体。关于这个，佛在一部经里面，有这样的一个比喻，他说，好象一个有神通的人，他变出一个人，变出一个第一个假人，叫A；然后这个假人呢，有神通的人，利用这个假人，再变出第二个假人——B。接着然后我们就执著第一个假人，他在做种种变化，变第二个第三个假人等，那么，龙树菩萨在这里，他是那样说，他说什么呢？他说：你看到那个所变化的那个人，如果你去追求他的本体——“离所做”就什么？就是幻化的那个人，做的一切的行为之外，你去找他的本体，是没有的。意思是说，这个幻化出来的人的行为，你要找本体，就是这些行为也是了。意思是说，这个因缘幻化，本身也是幻化。在这因缘幻化中，你要找本体，就是因缘变化了。因缘变化的每一个法，没有它的自性本体可得。那么，我们来看看我这边写执著善法这一条说：“法本无我，不才曾迷。”因为执著善法的人认为他迷，他要修道，要解脱。那佛到处跟我们讲：法无我。既然法没有我，就没有我在迷了！那么，没有我在迷？法也没有在迷呀！知道吗？所以我说：法本身不曾迷。那么，没有我，也没有我

　　在迷。那么，谁在远离这个惑，谁在修证呢？但是，我们不是我们认为：我要修行，我要解脱。那么，贪，嗔，本来就是因缘生，本来就是性空的。那么，性空的法，它的本性就离开自性了。那它本性就离开自性了，而你还要远离它？就是说，我们想要远离贪嗔痴，那贪嗔痴本来就是因缘法，本来就是性空无自性的，你为用什么还要远离呢？那么，他用这个如幻的，他说，在如幻化中，本来没有人，本来没有我。那这个幻化的性为就贪嗔痴了？这贪嗔痴本身也是幻化，不用去取舍的，就是说，你因远离的心，就是一个幻化的心了。都是幻化的，所以在有又部轮里面说，也有一个修性人这样说：如果有一个法胜过捏盘，他也决定他说，也是幻化所显现的，为什么呢？因为捏盘是没有一个法出现的，如果有一个法在其中出现的话，肯定那就是幻化。但是，我们就是要在这幻化里面追求最真最纯正的法。那么，这个追求的心也是幻化。比所追求到那个法，最终也是幻化的显现。所以呢，他说，不但幻化的这个人本来就没有我，没有实体，幻化里面的贪嗔痴，也不实在。就是龙树菩萨告诉我们什么呢，我们迷的人认为有我在这个世间，我有贪嗔痴，那龙树菩萨说，这也是幻化，不实在的。然后呢，你竟然说，要这个幻化的这个人，远离幻化的贪嗔痴，他说，这个都是错误的！

　　我们看57颂：

　　——第57颂——

　　“知此义为失，不观性无性。烦恼不可得，性光破邪智。”

　　就是知道此意什么呢，这个“此义”是什么？就是“离所作求体”即这件事，是一种过失，就不再去执著法的有性跟无性。那么，他就发现到哦，他就觉悟到，原来烦恼，没有一个实在的烦恼在里面。

　　“性光”，指就制这个心性的光明。它能破除我们的这个邪智与这个妄见。

　　“知此义为失”就是说知意为是，就是离开因缘幻化这个事里面，如果你再去寻求这个法的本体，那就是过失了。绝对没有！那么，当他这样的话，他就不去观那个法的有性，无性。在这里我说呢，不是不理会，也并不是无知，而是知道，不取它的有性，无性罢了。不要在修行的时候说，“唉呀！一切幻化我不管！”呵呵……那绝对是错误！而是在一切法里面，你看到这个幻化，你不生起有，无，实在的想法。那如果你这样子，不生起有，无，实在的想法，那时候，烦恼生起来，当然你也不应该生起有，无，实在的观念。这样呢，才叫做觉悟。所以并不是法全部不管，然后，我再修他。它，统统我不管。因此当贪嗔痴起来的时候，我就要除掉。这那就错误了。而是，一切法你都要去知道，知道它不是实在的，没有所谓的有，没有所谓的无在里面。没有本性，因缘幻化本空。那么，这样子你就不用去对付它了。所以他说，是知道而不取其自性。也就是说，一个好的心念一个坏的心念起来，是就随因缘没有实在性。么，“烦恼本来虚妄性空，”，一切法虚妄性空，那这个烦恼也是虚妄性空。一切法的法性皆如此。那么一切法，你所知所认为的一切法性呢，就是觉性在作用。也就是在众生性，也就是佛性在作用。就是说，如果你认为有所谓的佛

　　性，那么，我就会跟你说：佛性就是众生性。我们佛教徒，学习大乘佛法的很多人说，哦，众生皆有佛性，所以能够成佛。那么，我就会反问说：众生因为有众生性。一样吗？同一回事。因为你说能够成佛，是因为有佛性，那么，我说，是因为能够成众生，是因为有众生性。两样你都来嘛！实际上呢，都是我们去分别呀！佛是觉者，众生是迷者。那么，其实我前面说：“一切法本来就在觉性中。”一切法都能够知道对方而互相建立因果关系。不是以我们的烦恼心所在认为的而建立。一切法之间在建立因果关系，就是它们知道对方，它们就不知道他建立，它们完成了因果的关系。所以，这个“万法自性本光明，烦恼无得即是破”。

　　这边说呢，“心光破邪智，”就是破除这个烦恼。其实，一切法的本性，就是你的心性，本来就是光明的。在光明中显现万法，我们去分别。那么，烦恼呢，知道烦恼不可得的时候，就叫做破除烦恼，并不是说，这个心的光明跑出来了，破除烦恼。不是！

　　——第58颂——

　　“智理染清净，又无净可依，有依即有染，体净还生过。”

　　就是说，智慧者的智慧(本来)离染污，(本来)清净的。“本来”这个括号是起来，我加上去的。为什么要加呢？我等下再解释。那，也是

　　“亦无净可依，”也没有这清净的法让你依靠。有法可依呢，就会污染你本来的心。“体彼净依还生过”。就是它的那个净，还生起远离染取净的过失。，它这个彼净还生起过是依靠净的心，是因为它生起了离染起净的过失。那这个智慧，为什么说本来远离染污？本来清净？因为烦恼，他说有染污，有清净，所以告诉你？烦恼是染污的，智慧是清净可得。所以，我说：这个智慧本来远离染污，本来就清净…

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