..續本文上一頁時間在前進嘛！現在不管活的，管死的。他是否在前進？”“那你說的那股流還前進嗎？”
“前進”
“需要時間來前進嗎？”
“不需要。”
“那你反對你自己啊！哈哈……，你應該站這邊！哈哈，你反對你自己呀！哈哈……
“剛才她說不需要時間。請問你從這邊走到那這邊，需要時間大家嗎？”
“……？”
“哈哈……”
“在我們常人的理解，是需要時間的。”
“你要解釋：爲什麼常人理解是需要時間呢？”
“因爲我們一出世啊，就有一個時間的觀念，一直在我們的腦海裏産生哦！？老實講，我也是聽了一些中觀，聽了那些道理之後，我是昧著良心說“沒有時間”的。因爲……？！”
“哈哈……”
“因爲我學習中觀已經有在時間很多年了！那麼，我聽了，是以爲自己稍微有一點突破了！因爲我們不應該這樣理解時間。”
“你的時間從什麼地方算起呢？你從哪裏得到時間呢？”
“因爲過超是死去了，那麼，他有新生的五蘊還是在走動，是不是？”
“就是說，你要利用過超的業來說時間喽？”
“他是有那個業，那麼，它會緣生。緣生緣一起，一段裏面，他就有時間。這個緣生産生，嘛。緣生過去了，它還在有一個未來的未超。如果嘛。那麼，沒有這個時間，它怎麼有個未超呢？”
“也就是說，你說這個因果變化需要有時間？爲什麼不說時間需要因果變化？你時間從哪裏拿來的？我問你？”
“……”
“因爲你說生滅需要依靠時間去完成，對不對？那麼，時間依靠誰去完成呢？”
呵呵……
“你說是依靠誰？”
“那就有個起點，是不是？”
“我不管起點！我問你：你剛才說我們的業，五蘊裏面，生滅要時間來，去完成。那時間是依靠誰來弄它出來的？”
“時間不是靠人的五蘊嗎？五蘊在操作人嘛？那麼，沒有這個五蘊，怎麼會有時間出來呢？那麼，産生出這個時間，呢？我們是從哪一點拿出這個時間？從哪一個地方有這個時間起來？如果那麼，你沒有一個東西，怎麼會引發另外一個東西的，它在産生？”
“那你就自己打嘴巴啦？你說生死是要靠時間，的嘛。那現在，時間靠誰呢？”
“時間也是靠這個生滅轉動，因爲這個五蘊在轉動嘛。”
“哈哈……你說是不是你自己打自己嘴巴了？那你同意他嗎？我問你：時間靠什麼？”
“我是這樣認爲：因和果。佛教如果沒有因果……”
“啊，因果。因果是誰？”
“每提起因果，我們就說：“啊，善有善報，惡有惡報，不是不報，時間
未到。”
“呵呵，這句是真理嗎？”
“如果不是，那我們要什麼“捏盤”啊？”
“現在，“時間”是存在的嗎？”
“應該是存在的。”
“它自己獨立存在嗎？”
“哦，那不能獨立。當然是不能獨立！”
“那它(時間)靠什麼呢？”
“就靠因果啦。”
“那時間靠因果，因果靠時間？”
“就好象河流的流水，業力的流水，我們怎麼去用刀去砍斷它？都是不可能的。”
“啊，現在我們看回她講這個“時間”。靠因果。到底有沒有個事情，叫時間去靠因果發生呢？因果就是因果嘛！是在種子種了，長出花出來，這那是一竄的因果，對不對？它靠時間嗎？”
哈哈……
“所以，你看：這個很容易哦！它靠時間，那麼，那個時間，它當時靠誰呢？”“你們看我列出來的問題，爲什麼要從過超裏面出時間？那如果有實在的過超，你怎麼從過超那邊得到過超的時間呢？”
“……”
“你們剛才沒有討論這些？所以，唉喲！列出來讓你們繼續討論！”
“……”
“啊？就是叫你們討論，就是討論這個時間嘛！”
“剛才我們有討論過，從這個過超開始起點，有個分段的，過超到廣超，有一段的生死，而且是過超不可得嘛，過超已經過去了，哪有時間存在呢？對于過超來說，根本沒有時間存在！因爲不可得嘛。
——第七片音帶完——
(以下是第八片錄音帶的內容)
“那麼，像你那樣說，就是說過超不必要有時間到，他就變成未超？哈哈……”
“那是因爲執著有個我存在，他就判斷一個時間，一個認識。如果是解脫者，他沒有什麼過超，廣超、未超！他沒有一個我見，如果執著一個我的話，對于他沒有什麼影響！”
“沒有我見就怎麼樣？”
“過超不可得，廣超不可得。未超也不可得！沒有我見，沒有執著我的話，他也沒有執著一個時間觀念了。也就是沒有執著有關系了。”
“你們同意嗎？同意的舉手。不同意的舉手。”
“因爲在討論時間從哪裏來嘛，對不對？我給你們一個問題，因爲我們在這個問題裏面。我上次提到在中觀裏面，跟你說，我提到那個“龜毛兔角”的問題，還記得嗎？就是說，爲什麼時間跟過超竟然有這個關系？它們怎麼樣扯上關系？明白嗎？”
“……”
“啊？對呀！因爲你生出一個“過超”的一個法的概念嘛！那這個法，你認爲有什麼什麼的話，那這個法呢，你認爲它在變化嘛。然後，你在裏面你看到有時間，那麼，又看到時間跟過超的關系。那麼，單單這個過超爲什麼又跟時間扯上關系？爲什麼不可以過超本身就是時間呢？
“我的意思是說：過超的變化本身就是時間了。不是另外有一個時間，那過
超要依賴它在那邊生長。知道嗎？聽懂嗎？
“那麼，如果過超本身就是時間，那時間是什麼？你不過以時間的概念來看過超罷了。
“就是說，你們時間的概念來看過超的變化。我如果不要以時間的概念，我要用心念的好壞來看過超的修行怎麼樣，也可以看嘛！對不對？！我用過超的形相來看，也可以看嘛。現在你用時間的概念來看過超，他到底在時間裏面，還有沒有活動？
“那麼，現在如果說，我們不管時間跟過超的關系，我再問喽；沒有實在的過超，你怎麼得到時間這件事情嘛？！你從哪裏得到時間這件事情？！
“如果你認爲：時間跟過超無關，它獨立存在。那就是說，不管有沒有過超，時間都在啦？
“這個成立嗎？這件事情。成立嗎？啊？想不通？哈哈，我的意思是說：在你認爲時間是的一個法，這是認爲它因爲你先確定有因果在變化，然後，你認爲它在時間裏面變化。這個是我們錯誤的概念，知道嗎？它本身變化，就讓你生起時間的概念，你那裏面建立起時間的概念，而不是有個時間，它在時間裏面變化。聽得懂這句話嗎？就是說，我們是從東西的變化，然後說有時間，而這個時間，到處變化實際是因果在變化，所以，我說一旦講時間，你最後會推到因果，因果會用前因後果來說了。你逃不了走這條路的！所以呢，下面就問說了：如果有因果前後，就有時間嗎？
那麼，這個因果前後有被龍樹菩薩呢，這裏面破過的哦，現在還記得嗎？那因果前後會破的話，時間依靠什麼來緣生？時間是不是緣生法？是吧，它還有生滅變化對不對？它是緣生法了？
其實呢，如果以這個佛教唯識的說法：時間是真正假法裏面的假法。就是說，根據唯識說，有些法是有因緣撮合生出來的，比方說，我這個人呢是很多因緣撮合生出來的。所以，而時間是真正假法裏面最假的法！但而我們竟然認爲：真真實實的這麼真！
但是，這個你可以說：那是唯識的講法嘛，我不一定要同意啊。知道嗎？呵呵，你可以這樣說。那麼，關于這個我們就要去想一想一下，從你出世到今天，你究竟用什麼來當時間？你自己問問自己，你問問世間人。你說用手表？但是以前的人不是用手表哦！一直在換，對不對？！呵呵，人類就在換方式來計算他的時間。他而是們不是用我的一生來算，因爲我不會一直重複，知道嗎？所以，人類就拿那些經常周期性的東西來定義時間。但那個周期不會很穩定的，你會相信嗎？地球繞太陽轉的周期是不穩的，包括你的手表周期也是不穩的！你究竟說什麼是？那到底你用什麼看時間？
你看：你都是用那個東西的。“生——，滅——”的過程，把它叫做時間。那我就說了，我廣超的一生就是一個時間喽。——如果這樣說。剛才我說那句話，聽懂嗎？就是一個因果過程，它本身就是時間了，並不是另外有一個時間在那邊。但是，我們一直認爲很真實的。還是頭腦轉不過的人舉手！呵呵……
所以，剛才我問他：如果沒有時間，從這邊走過來，需要時間嗎？從這邊走過來不是需要時間，他本來就是時間了。你們自己看，是不是？因爲你把一個周期性的變化開始到結束，當它再重複的話，你用它來判斷時間，知道嗎？手表也是一樣，日夜周轉也是一樣，統統都是這樣！因爲它一再重複，你才會認爲它可以當成時間的判斷。那不重複也是一樣嗎？可能你會想，那如果一樣沒有，我怎麼會變老了，怎麼辦？呵呵。那就是要問回去火土了。你小時候，到
現在你老了，難道就沒有時間了嗎？
廖火土說：“(聽不太清楚)這是一個過程，這個過程不象過去，流水才象過去，這是我們執著，是一種向前推，形成過去而已。”
你們有這樣看法嗎？你呢？不同意？
“我不同意，我就是認爲……”
什麼？哦，現在年過半百了。
“我認爲是語言上的而已。不是我們同樣定要用時間的，你的內心裏面，你感受到時間的存在嗎？
“……”(聽不清。)
那麼，這個過程的前因後果，這個龍樹菩薩在他的論裏面說“果中也沒有因”啊，如果“果中已經有了因了，它爲什麼還要生果出來呢？不用了嘛！就是說，我們佛法裏面講的因果變化過程，是因爲我們認爲有個東西存在，佛跟我們講這個道理。那如果沒有一個實在的東西存在的話，那麼，這個因果本身的建立，就有問題！知道嗎？
果中有沒有因？你說！那麼，種子裏面有沒有蘋果？
“種子裏面有將來的蘋果。”
種子裏面有將來的蘋果？呵呵……
“對！”
呵呵，來，來！
“有一些種子，你種了它未必會長成蘋果。比方說，因緣不具足，不會長成蘋果。”…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…