..續本文上一頁有一個衆生在輪回，輪回到今天；那在真正佛法講的業力輪回裏面，是沒有一個衆生在裏面輪回到今天！是完全跟印度教不一樣的！那麼，這些就是龍樹菩薩所要破除的不正確的見解。

　　那中觀思想的學說呢，發展怎樣呢？早期傳到了中國，那後期的中觀發展，就沒有傳到中國，主要是傳到了西藏佛教。由于這樣子呢，在中國佛教的一些中觀論師所的解釋的中觀，已經跟後來的印度佛教的這些中觀論師的說法呢，有不大一樣了。但是，在藏傳佛教，他們又把認爲後期的那些中觀論師的說法，他們就給它分成兩個大主流，這在中國佛教就沒有。那這些後期的說法，是其實呢，他們因爲學習了龍樹的中觀見解，而産生他們的思想也開始分裂，才有分不同的中觀論師。那在這裏呢，我不想談論這些見解，我是直接以《六十頌如理論》來講龍樹菩薩所要講的這個法。那如果你是跟藏傳佛教的這些喇嘛學

　　的話，他們一定是根據後期中觀的論師的那些解釋來講解釋。在這裏呢，我是不根據他們的。

　　頌文，我翻譯成白話有些倉促。就是說，可能有些缺漏，所以在講的時候，有時候我會糾正。

　　在我們佛教裏面，我曾經說：佛教它所講的法，不是用語言所能夠表達清楚的，但是呢，因爲我們人類是以語言來學習知識的，因爲如此呢，佛不得已要借用語言來給我們說法。而那用語言說法呢，衆生就執著從佛所講的語言裏去尋找真理，就在裏面辯論對錯，辯論這些語言裏面所講的道理怎麼樣才是正確的。那麼，這不是佛的本意！又但是因爲每個人對佛用語言方式的教導有不同的了解，因此我們佛教就有了分裂，各有各的看法、說法，而産生分裂。那麼，到了龍樹菩薩呢，對這些種種不同的看法呢，一個一個的給予來擊破，形成一部《中論》出來。在《六十頌如理論》裏面，就不是將不同的錯誤見解一個個列出來，主要是在講什麼呢？這個緣生法。講這個緣生法的正見應該是怎麼樣的。我們現在我們來直接看頌文：

　　——皈依頌——

　　“歸命叁世寂默主，宣說緣生正法語。若了諸法離緣生，所作法行如是離。”

　　在印度古代的那些論師們，每次個造論的時候，他們一般會先贊頌或皈依叁寶。“歸命”，是皈依；“叁世”，是過去、現在、未來。“寂默主”，指佛。佛證悟到沒有生滅的涅槃，就是寂。也就是說，佛跟世間人無诤，佛不與沒有跟世間人爭論，是。寂，指證悟到沒有生滅，無诤的世尊。

　　第二句“宣說緣生正法語”，佛用語言給我們人間用語言來講法，所講法的內容都是環繞著在講緣生的法。這個緣生的法是哪一些法呢？就是凡是我們所知所見的一切法，都是由因緣所生的。那麼，這個由因緣所生的道理呢，是佛建立起來的。在佛以前呢，沒有人提起因緣生的道理。佛一開始在菩提樹下證悟的當時，依南傳的經典說，佛是觀十二因緣而悟道的。但是，佛證悟之後，(經典記載)，他不願意說法。因爲他證悟的這個道理，他說語言不能說！那最後呢，他還是說了，而且說了四十九年。在這四十九年中，那麼，佛所這樣說的種種法，一切都離不開因緣的道理。包括他講的《四聖谛》，都是在講因緣的道理。那麼，先說“宣說緣生正法語”，龍樹菩薩說，在講一切的種種法裏面，唯有講緣生法才是最正確的解釋世間的現象。

　　但是，他下一句說：“若了諸法離緣生”，如果一個人他明了諸法的性相，我們所認識的法，以佛法來說呢，他們將它分爲所謂的：外貌和內在的本質。外貌是外相；內在本質就是本性、自性。一切法都可以以這兩方面去觀察它。那麼，如果一個人如果明了諸法的性相，他說“離緣生”，就是不在緣生的幻相之中了。(在這裏翻譯白話的時候，那個有角的引號，是表示我添加下去的；

　　如果是括號的話，是表示頌文本身就有那個意思在裏面的。你們要明白哦！)所以呢，我這樣說諸法的性相，因爲我們每次談講到也是說諸法每講到一個法的時候，總是先你談論它，用它的外表來說，然後再談論它到它底的內涵是什麼。也就是說，它的外表是相，它的內涵是自性、本性。那麼，“若了諸法離緣生”這句話的意思是說：你若知道了諸法的性相，就能呢，如果你知道了、遠離了這個緣生的幻相。這個幻相爲什麼說是緣生的呢？因爲佛說因緣所生的種種、種種的法，都不出不了我們的五蘊、十八界、六根的境界，裏面，那麼，這些六根的境界，如果以小乘部派是說：都是由我們過去業的顯現；如果以大乘部派是說：是心的顯現。都是由有我們的業。如果以小乘部派是說：由業，過去業的顯現；如果以大乘部派是說：是心的顯現。那麼，不管是業或是心，它都是種種因緣在裏面作用的，而産生的一個幻相，不是實在的。因此，如果一個人明了了一切法的本性跟它的外相，並不在它的緣生的、如幻如化的相貌裏面呢，那麼，這個人就會明了他所作的一切“法行如是離”。這個人他所作的一切行爲都就是心在作哦。心所作的行爲，就會如他所明了的這個緣生幻相，從而遠離對緣生幻相的執著。就是他不在這個幻相裏面生起種種的見，而在裏面作一切行爲，而是遠離了這些種種的幻相的執著，而去作他所做的事，但他的就是心依然在活動。也就是說當一個人他覺悟時了，他雖然遠離了緣生的幻相，但他還是在緣生法裏面活動，只不過的，但是，他的心不在執著生起種種的見罷了。

　　這一頌開始是歸敬叁寶及龍樹菩薩開始宣，他講《六十頌如理論》的總義一個開頭。下面是他的接下來，他就是立論了：

　　——第1頌——

　　“離有無二邊，智者無所依。甚深無所緣，緣生義成立。”

　　那我翻譯成離緣生的法呢，在這個緣生法裏面，要離“有”跟“無”，就是“法的有”跟“法的無”，兩種邊見。龍樹菩薩在這《如理論》的第一句就提出要遠離有跟無，這是因爲在這個《如理論》裏面，我們衆生在世間生起種種法的見解，在這種種法的見解裏面，再生起法的存在跟不存在的見，就是有見跟無見。因此那麼，有、無這兩個見，時時刻刻都在使用。

　　他說“智者無所依，”一個有智慧的人，他的心就無所依。他的心無所依，是對什麼東西無所依呢？是對于六根等法的這些東西，就是包括十八界。就是說：我們認爲我們的身心在這個世間裏面活動，而那所謂的世間無非是因緣，緣生法在作用，六根就是緣生法的本身。因而就是說，一個有智慧的人，他就不會將他的心依靠在這個緣生法裏，依靠這個由六根的境界而建立起來的種種認爲的真理。就是說，這個真理並不在緣生的現象裏面建立。如果你在裏面建立呢，它都是幻化的。因此龍樹菩薩說：一個有智慧的人，離開有無二邊，然後呢，他心中無所依。什麼叫做所依呢？就是我們心中起心動念，建立起任何的真理、道理，都有所依靠，依靠六根境界得來的知識。這樣的依靠是智慧者所不需要的。那麼，釋迦牟尼佛曾經在一部經裏面說：“六根就是六賊，它偷掉我們的心，使我們迷惑.”佛也在經裏說，這個六根是魔王的境界。你相信六根就是相信魔王。也就是說，這六根所告訴你的一切是不可信的，不可靠的！佛經常這樣說。那麼，現在龍樹菩薩說：有智慧的人，他的心就不在這些地方依靠。所以，智慧生起來，就不以依這些地方來依靠。因爲“我”在這六根裏

　　面，就會生起有啊，無啊，種種見都來了。

　　然後，龍樹菩薩再說：“甚深無所緣”，就是對于很深奧，很深奧的東西無所緣。什麼是無所緣呢？所緣，是指境界。依就是在我們佛法裏面說：我們的心能夠知道外境，心是能緣，所知的境是所緣。甚深無所緣，就是說呢，這個很深奧、很深奧，很難知道、了解的這個無所緣，沒有真實境界的道理。爲什麼這樣說呢？因爲那麼，這個無所緣呢，這個所緣，它必然有相應的能緣的心。這個心，就是很深很深，很難知道、很難了解的，心不去執取這個外境。當一個人他能夠知道有這種心，他這個心就不再執取外境而唯有生起的知覺。所以說以此甚深的心，無所緣地去認知的時候，那麼，當他能夠這樣時，這個緣生的正義，才能正確成立。就是說佛講這個緣生法，不是依六根境界所得到的知識來講這個緣生法，而是遠離了所緣的外境而建立起來的。就是說，佛並不是依靠我們凡夫六根境界那種方式得到知識，然後建立起緣生法。也就是說，這個緣生法的道理，是遠離了六根的境界的智慧而建立起來的。那這個建立起來的時候，佛不得已用緣生法，用語言來說這些道理，用語言來說。也因爲這樣，佛說不可說，很難說。說了也聽不懂。爲什麼呢？因爲它是遠離所緣六根境界而建立起來的。

　　征對那龍樹菩薩這樣的一個立論呢，外道就提出論點了。即

　　——第2頌——

　　“若謂法無性，即生諸過失，智者應如理，伺察法有性。”

　　這是外人聽了龍樹菩薩說緣生法不在六根境界裏建立的，也就是說呢，在六根裏面建立的法，龍樹菩薩都說是不實在的，幻相的。因爲前面講了，那麼，外人就說了：如果這個緣生的法沒有性，這個無性就是沒有自性，不存在的話，意思。那麼，(什麼叫做有？什麼叫做無？在佛法裏面，法的有，就是有存在的意思；無，就是不存在的意思。)外人說：如果法沒有自性，沒有存在，就會有很多的過失生起來。有智慧的人應當如正理如法理地，小心地觀察緣生法是有自性的。去觀察、視察法有性，要小心地觀察緣生法是有自性的。

　　外人這樣說，就是有存在的意思。在這裏，我先說一般人對佛法的了解。佛在這世間跟我們說：這世間是苦、空、無常、無我的；佛說這世間又是十二因緣的輪轉；他也說我們有過去的業，也講四聖谛這些法。這些種種的說法，就令學的人，聽的人以爲有實在的世間在無常變化、無常；有實在的苦；有實在的生死；有實在的解脫……一切都真實地發生著。然後，他真的在生死裏面，他追求要解脫生死。這是一般人在學習時生起的這種看法…

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