..續本文上一頁。那麼，現在外人所立的這個論，也是這種看法。
也就是說，如果以你龍樹菩薩說六根所看到的是假的，這個緣生的法，是脫離了六根境界而建立起來才是正確的話，那麼，就會有很多過失。因爲他認爲六根緊緊所看到的是假的，你龍樹菩薩說的。而外人說是真實的，那些都是在發生的。他說，他小心地觀察緣生法的有性，就是說，他認爲佛講的“諸法因緣生，諸法因緣滅”這些道理，是真的有因緣在作用，而不是沒有。而這些
真正的因緣在作用裏面，是有真的有因緣作用裏面生滅變化，真的有生、有死、有老……所以才有解脫，有輪回這些現象。外人這樣的認爲。他又說呢，應該小心地去觀察這些生滅、生死的變化，真實地在那邊因緣變化中。所以他說“伺察法有性”。小心地來觀察這個法的因緣是有自性的。
——第3頌——
“若有性實得，如愚者分別。無性即無因，解脫義何立。”
“若有性實得，如愚者分別。”如果這些法真實存在，是因爲愚癡的人而分別才有的。外人說：如果如你龍樹菩薩所說的，法的有性，法的存在的，認爲是實在的，這認爲，這種認爲龍樹菩薩說是愚癡的人的分別而有。(後面括號是我加上去的。)龍樹菩薩說是沒有實在的，就是“若有性實得，如愚者分別。”如果這些法真實存在，是因爲愚癡的人而分別才有的，意思是這樣的。那麼，他說，如果是那樣呢，“無性即無因，解脫義何立。”就是說，這個生死的法沒有自性。就是現前我們看到的生死變化這些法，沒有自性，不存在的話，那麼業的因也不存在。如果這兩樣都不存在，那生死解脫是沒有必要了！意思是說：如果龍樹菩薩說生死幻相是不實在的，是沒有的，那麼，造成生死業因也是不實在的，那又何必在講解脫生死這回事呢？
這是外人這樣頂駁問回龍樹菩薩的話。也就是說，當一個人他在聽到佛法講：“一切法沒有自性，不實在……”就不能接受！因爲他說有實在的我在生死，我在輪回，也因爲這樣呢，所以我要解脫生死；也因爲這樣呢，佛講因緣，佛講怎樣解脫，怎樣修行……真的佛那樣說，而又說你龍樹卻的說法沒有實在的法。哦，那外人這樣的問回。啊，那麼，在這裏頭呢，我們看回我們學習佛法，我們過去的認識，每個人學習佛法，開始都聽“這個世間是怎樣的？”“過去啊，業力因果輪回啊……”慢慢地呢，他就相信了：是啊，我有過去的業，因爲我造的惡業，我今生受報嘛嗎？哦，如果那我沒有好好地修啊，我下一生還要輪回啊！所以那麼呢，我就要努力地修喽！我要設法解脫喽！這
就是一般人學習佛法的觀觀念呢。你他如此建立修行的信心，那現在如果你聽了龍樹的說，哦，一切法都沒有本體，沒有自性，都不可得。那麼，何必修行呢？自然就有這種看法出來了。那一個人爲什麼會有這種看法呢？那是因爲他誤解了這個龍樹菩薩所講的所謂的沒有自性啊！
再來看下去，龍樹所說：
——第4頌——
“不可說有性，不可說無性。了知性無性，大智如理說。”
龍樹菩薩說呢，他說，不可以說法有存在，也不可以說沒有存在。那麼，一個人明了法的本性，法性呢，有性跟無性是怎麼一回事，那麼，他就會知道：佛陀如正理而說這個緣生的法性。佛是怎麼說這個法性呢是怎麼說？他說如果一個人知道法的有跟無裏面的奧妙的道理，他就會明白佛說的緣生法的道理。因而那龍樹菩薩說：你不可以說有一個法存在，也不可以說那個法不存在。
那麼，講到這裏，我先來解釋——我們的認識。我們衆生，依佛法說，我們迷惑、執著這個世間的種種境界，就是執著所緣；也執著這個能知的心念，執著能緣的心。執著有能知的心，有所知的外境，這樣的執著裏面，我們去分別，去區別這些心呀，這些外境呀，一個個是什麼東西？那我們這樣去區別呢，實際是怎麼回事呢？依佛法說這個因緣生的道理：每一個法不過是一個因緣變化的過程，在這個因緣變化的裏面頭，不曾有一個東西停留住，它就在那邊變化，不曾停留過。在它變化的過程當中，它他保持一段時間讓我們認識到。那我們就說“這是一個法。”我們佛法裏面對定這個法他把這個法呢就是這樣定義的。因爲就是凡是一個法，要讓你知道，它必然要在這個世間出現一段時間出來，保留它某些特一定的性質，你才會認爲它存在。乃至這個閃電，它閃一下，你都認爲留一陣子讓你看，讓你知道。那麼，這個因緣變化的過程，不管它多長時間，或者多短的時間，當你知道它時，你已經在那邊“取像”了。這取像，是我們心的一種行爲，我們心裏的一種行爲。就是我們的心、心念，依佛法說有很多種，其中一種叫“想心所”，這個想心所，它一觸到境，就去分
別它的影像。在分別裏面，它說是一個影像，它要記下來，記下來是“念心所”。那記下來以後，當以後那個影像再度出現，它又記下來。它就會比較了：上次記的，這次記的……咦？一樣！比較後：哦，這是同一個法！然後，就認爲有這個法了。如果這個法在他眼前一直重複出現，他就覺得這個東西存在。也就是說，當你去分別法的時候，對那個法建立起那個法的像。
比方說，我們說“這間課室”，我們現在坐在這裏一直看這間課室，那麼，你對這間課室生起它的法的形象。那這個形象保持，你就認爲這間課室存在。
那麼，再來，我們說“下雨”。下雨不過是一個過程。雨水，是從地面的水蒸氣升上空中，然後冷卻了掉下來。掉下來的時候，因爲大家處在同樣的溫度一起掉下來，不是這邊一滴，那邊一滴，所以，變成你看到整批的雨下來。整批的一滴一滴掉下來，你看到這個形象，你說叫下雨。就算你不說下雨，你也就認爲有這麼一個動作、一回事發生。那麼，這件事情呢，天上的雨一直這樣、這樣地降下來，然後你給它一個名稱，就叫做“安立假名”。我們除了執取形象，再安立名稱，這是我們心的一種行爲過程，在這個過程裏面因爲下雨這種現象，重複了又重複，然後，你的記憶裏面記了又記，記了又記……以後，你就比較，比較……你就很容易認識它了。過後，你就確定有一種東西是下雨。然後，你就會生起這個下雨這件事情從哪裏來？你會去看它什麼時候有，什麼時候沒有；你就生起有的見，無的見；開始的見，結束的見；也生起一個的見，兩個的見……數量也生起來了，種種見都來了。
那下雨呢，因爲我們知道，從現在人的知識，我們很容易會了解、知道：是水蒸氣變成雲，雲掉下來，水滴就這樣滴下來。這只我們很容易了解是一個過程，因爲下雨的本身就在動中，知道嗎？它沒有停止，就在那邊動中。
但是如果你說：“看“這間房間是課室。””哦，你認爲它停留住了。停留住，是因爲它的變化不是很快。其實，這間課室一百年以後，它也不會存在的，肯定不會存在的！它也在慢慢變化中，其實從它開始就在變化中。這樣的種種的變化，我們可以去認取它。佛法講因緣嘛，這個緣生法因緣變化的緣生法，我們就在這因緣的變化過程中，去認取這個法。你會去認取一個法呢，是因爲法的因緣變化保留一段時間，讓你知道。你就執取給它的一個形象，認取它。然後就說“這是一個法”。
如果雨從天上掉下來，我沒看到，到地面我已經看到時，我叫它下雨。那麼，從雲保留到下雨的過程，我把它叫做“雲雨”，不叫下雨。那麼，如果從水蒸氣時，我就觀察起，我叫它“水蒸氣雨”，可以嗎？聽懂我在說什麼嗎？因爲我們看下雨的過程，是從我們眼睛看見雨水掉下來的時候，那一段過程，我們叫下雨；如果從雲那裏看起，我把它叫雲雨；如果從水蒸氣看起，就是算起啦，那時我把它叫水蒸氣雨。
都是一個過程，一個名相，一個稱呼。在裏面，我們生起：“有？”“沒有？”“什麼時候出現？”“能不能再進來了？”“……”這就是我們對緣生法沒有弄清楚緣生法的時候，它們都是在不同的過程變化裏面，沒有一個實在的東西在那邊，而我們卻認爲有實在的東西，就有果國法。然後在這個法裏面就分別了：哦，這個雨應該是怎麼樣的？是一滴一滴的水，它必須從空中掉下來。如果從屋頂上掉下來，不叫下雨，叫漏水。是不是？
你看，我們就這樣的去分別。那麼，這種種的過程，它們不曾說它是某個東西，是我們的分別認爲的！因爲這樣子，所以說呢，佛講這個緣生法，它實際上不是依我們六根所知的境界來說。但是，我們衆生卻以六根知道的境界來
了解。現在那麼，我們就去嘗試用六根的境界了解，來看佛講的因緣所生是怎麼回事。那我就說了：“你看，那朵花開了！”因爲有花的種子，然後種在泥土裏，有陽光，有水分，有養料……讓那朵花長出來，最後開一朵花。我們看到的“佛講的因緣”是這樣子，知道嗎？
但是，如果以佛所講的因緣並不是這樣子。沒有實在的一粒個種子留在那邊，沒有實在的一棵植物在那邊。“實在的”，是我們認爲有實在的境界裏面所發生的那個東西，是一個法。那這個一個法，一件東西，就是龍樹菩薩所要破除的——自性見。就是我們認爲的世間有某樣東西：這樣東西，那樣東西……都是在六根的境界裏面建立起來的！沒有一樣不是！而這些就從你的眼睛、耳朵……再加上你的分別、思維……種種建立起來的。那這種種建立它的本身，這建立的過程也是緣生的。意思是說，當你在看見下雨，下雨這件事情，下雨的名、下雨的相、下雨的性質，也是一種緣生法。但是，我們不看那些，我們看到的是六根所告訴你的那個影像。讓你認爲：這是佛所講的因緣所生法。我們每次說“諸法因緣生”，哦！就是種瓜得瓜，種豆得豆！——我們就是這樣子解釋喽。明白嗎？那麼，現在龍樹菩薩說：這些都不是佛的本意！
現在，外人說：如果你說緣生法沒有實在性，就是沒有自性，那麼，就是沒有生死喽？沒有實在的東西在那邊，怎麼會有生死？那麼…
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