..续本文上一页。那么，现在外人所立的这个论，也是这种看法。

　　也就是说，如果以你龙树菩萨说六根所看到的是假的，这个缘生的法，是脱离了六根境界而建立起来才是正确的话，那么，就会有很多过失。因为他认为六根紧紧所看到的是假的，你龙树菩萨说的。而外人说是真实的，那些都是在发生的。他说，他小心地观察缘生法的有性，就是说，他认为佛讲的“诸法因缘生，诸法因缘灭”这些道理，是真的有因缘在作用，而不是没有。而这些

　　真正的因缘在作用里面，是有真的有因缘作用里面生灭变化，真的有生、有死、有老……所以才有解脱，有轮回这些现象。外人这样的认为。他又说呢，应该小心地去观察这些生灭、生死的变化，真实地在那边因缘变化中。所以他说“伺察法有性”。小心地来观察这个法的因缘是有自性的。

　　——第3颂——

　　“若有性实得，如愚者分别。无性即无因，解脱义何立。”

　　“若有性实得，如愚者分别。”如果这些法真实存在，是因为愚痴的人而分别才有的。外人说：如果如你龙树菩萨所说的，法的有性，法的存在的，认为是实在的，这认为，这种认为龙树菩萨说是愚痴的人的分别而有。(后面括号是我加上去的。)龙树菩萨说是没有实在的，就是“若有性实得，如愚者分别。”如果这些法真实存在，是因为愚痴的人而分别才有的，意思是这样的。那么，他说，如果是那样呢，“无性即无因，解脱义何立。”就是说，这个生死的法没有自性。就是现前我们看到的生死变化这些法，没有自性，不存在的话，那么业的因也不存在。如果这两样都不存在，那生死解脱是没有必要了！意思是说：如果龙树菩萨说生死幻相是不实在的，是没有的，那么，造成生死业因也是不实在的，那又何必在讲解脱生死这回事呢？

　　这是外人这样顶驳问回龙树菩萨的话。也就是说，当一个人他在听到佛法讲：“一切法没有自性，不实在……”就不能接受！因为他说有实在的我在生死，我在轮回，也因为这样呢，所以我要解脱生死；也因为这样呢，佛讲因缘，佛讲怎样解脱，怎样修行……真的佛那样说，而又说你龙树却的说法没有实在的法。哦，那外人这样的问回。啊，那么，在这里头呢，我们看回我们学习佛法，我们过去的认识，每个人学习佛法，开始都听“这个世间是怎样的？”“过去啊，业力因果轮回啊……”慢慢地呢，他就相信了：是啊，我有过去的业，因为我造的恶业，我今生受报嘛吗？哦，如果那我没有好好地修啊，我下一生还要轮回啊！所以那么呢，我就要努力地修喽！我要设法解脱喽！这

　　就是一般人学习佛法的观观念呢。你他如此建立修行的信心，那现在如果你听了龙树的说，哦，一切法都没有本体，没有自性，都不可得。那么，何必修行呢？自然就有这种看法出来了。那一个人为什么会有这种看法呢？那是因为他误解了这个龙树菩萨所讲的所谓的没有自性啊！

　　再来看下去，龙树所说：

　　——第4颂——

　　“不可说有性，不可说无性。了知性无性，大智如理说。”

　　龙树菩萨说呢，他说，不可以说法有存在，也不可以说没有存在。那么，一个人明了法的本性，法性呢，有性跟无性是怎么一回事，那么，他就会知道：佛陀如正理而说这个缘生的法性。佛是怎么说这个法性呢是怎么说？他说如果一个人知道法的有跟无里面的奥妙的道理，他就会明白佛说的缘生法的道理。因而那龙树菩萨说：你不可以说有一个法存在，也不可以说那个法不存在。

　　那么，讲到这里，我先来解释——我们的认识。我们众生，依佛法说，我们迷惑、执着这个世间的种种境界，就是执着所缘；也执着这个能知的心念，执着能缘的心。执着有能知的心，有所知的外境，这样的执着里面，我们去分别，去区别这些心呀，这些外境呀，一个个是什么东西？那我们这样去区别呢，实际是怎么回事呢？依佛法说这个因缘生的道理：每一个法不过是一个因缘变化的过程，在这个因缘变化的里面头，不曾有一个东西停留住，它就在那边变化，不曾停留过。在它变化的过程当中，它他保持一段时间让我们认识到。那我们就说“这是一个法。”我们佛法里面对定这个法他把这个法呢就是这样定义的。因为就是凡是一个法，要让你知道，它必然要在这个世间出现一段时间出来，保留它某些特一定的性质，你才会认为它存在。乃至这个闪电，它闪一下，你都认为留一阵子让你看，让你知道。那么，这个因缘变化的过程，不管它多长时间，或者多短的时间，当你知道它时，你已经在那边“取像”了。这取像，是我们心的一种行为，我们心里的一种行为。就是我们的心、心念，依佛法说有很多种，其中一种叫“想心所”，这个想心所，它一触到境，就去分

　　别它的影像。在分别里面，它说是一个影像，它要记下来，记下来是“念心所”。那记下来以后，当以后那个影像再度出现，它又记下来。它就会比较了：上次记的，这次记的……咦？一样！比较后：哦，这是同一个法！然后，就认为有这个法了。如果这个法在他眼前一直重复出现，他就觉得这个东西存在。也就是说，当你去分别法的时候，对那个法建立起那个法的像。

　　比方说，我们说“这间课室”，我们现在坐在这里一直看这间课室，那么，你对这间课室生起它的法的形象。那这个形象保持，你就认为这间课室存在。

　　那么，再来，我们说“下雨”。下雨不过是一个过程。雨水，是从地面的水蒸气升上空中，然后冷却了掉下来。掉下来的时候，因为大家处在同样的温度一起掉下来，不是这边一滴，那边一滴，所以，变成你看到整批的雨下来。整批的一滴一滴掉下来，你看到这个形象，你说叫下雨。就算你不说下雨，你也就认为有这么一个动作、一回事发生。那么，这件事情呢，天上的雨一直这样、这样地降下来，然后你给它一个名称，就叫做“安立假名”。我们除了执取形象，再安立名称，这是我们心的一种行为过程，在这个过程里面因为下雨这种现象，重复了又重复，然后，你的记忆里面记了又记，记了又记……以后，你就比较，比较……你就很容易认识它了。过后，你就确定有一种东西是下雨。然后，你就会生起这个下雨这件事情从哪里来？你会去看它什么时候有，什么时候没有；你就生起有的见，无的见；开始的见，结束的见；也生起一个的见，两个的见……数量也生起来了，种种见都来了。

　　那下雨呢，因为我们知道，从现在人的知识，我们很容易会了解、知道：是水蒸气变成云，云掉下来，水滴就这样滴下来。这只我们很容易了解是一个过程，因为下雨的本身就在动中，知道吗？它没有停止，就在那边动中。

　　但是如果你说：“看“这间房间是课室。””哦，你认为它停留住了。停留住，是因为它的变化不是很快。其实，这间课室一百年以后，它也不会存在的，肯定不会存在的！它也在慢慢变化中，其实从它开始就在变化中。这样的种种的变化，我们可以去认取它。佛法讲因缘嘛，这个缘生法因缘变化的缘生法，我们就在这因缘的变化过程中，去认取这个法。你会去认取一个法呢，是因为法的因缘变化保留一段时间，让你知道。你就执取给它的一个形象，认取它。然后就说“这是一个法”。

　　如果雨从天上掉下来，我没看到，到地面我已经看到时，我叫它下雨。那么，从云保留到下雨的过程，我把它叫做“云雨”，不叫下雨。那么，如果从水蒸气时，我就观察起，我叫它“水蒸气雨”，可以吗？听懂我在说什么吗？因为我们看下雨的过程，是从我们眼睛看见雨水掉下来的时候，那一段过程，我们叫下雨；如果从云那里看起，我把它叫云雨；如果从水蒸气看起，就是算起啦，那时我把它叫水蒸气雨。

　　都是一个过程，一个名相，一个称呼。在里面，我们生起：“有？”“没有？”“什么时候出现？”“能不能再进来了？”“……”这就是我们对缘生法没有弄清楚缘生法的时候，它们都是在不同的过程变化里面，没有一个实在的东西在那边，而我们却认为有实在的东西，就有果国法。然后在这个法里面就分别了：哦，这个雨应该是怎么样的？是一滴一滴的水，它必须从空中掉下来。如果从屋顶上掉下来，不叫下雨，叫漏水。是不是？

　　你看，我们就这样的去分别。那么，这种种的过程，它们不曾说它是某个东西，是我们的分别认为的！因为这样子，所以说呢，佛讲这个缘生法，它实际上不是依我们六根所知的境界来说。但是，我们众生却以六根知道的境界来

　　了解。现在那么，我们就去尝试用六根的境界了解，来看佛讲的因缘所生是怎么回事。那我就说了：“你看，那朵花开了！”因为有花的种子，然后种在泥土里，有阳光，有水分，有养料……让那朵花长出来，最后开一朵花。我们看到的“佛讲的因缘”是这样子，知道吗？

　　但是，如果以佛所讲的因缘并不是这样子。没有实在的一粒个种子留在那边，没有实在的一棵植物在那边。“实在的”，是我们认为有实在的境界里面所发生的那个东西，是一个法。那这个一个法，一件东西，就是龙树菩萨所要破除的——自性见。就是我们认为的世间有某样东西：这样东西，那样东西……都是在六根的境界里面建立起来的！没有一样不是！而这些就从你的眼睛、耳朵……再加上你的分别、思维……种种建立起来的。那这种种建立它的本身，这建立的过程也是缘生的。意思是说，当你在看见下雨，下雨这件事情，下雨的名、下雨的相、下雨的性质，也是一种缘生法。但是，我们不看那些，我们看到的是六根所告诉你的那个影像。让你认为：这是佛所讲的因缘所生法。我们每次说“诸法因缘生”，哦！就是种瓜得瓜，种豆得豆！——我们就是这样子解释喽。明白吗？那么，现在龙树菩萨说：这些都不是佛的本意！

　　现在，外人说：如果你说缘生法没有实在性，就是没有自性，那么，就是没有生死喽？没有实在的东西在那边，怎么会有生死？那么…

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