..續本文上一頁現在我們來看《中觀論頌講記·觀如來品》中，印順法師有提到“如來……”《》，我們就從最底下，是在有認爲：“五蘊和合中只有假我，沒有真實的如來。”
你看：我們佛教的部派裏面就在討論到底什麼是如來。那麼，這裏“椟子
部子西”是“有部”分開來的另一部派，他說：“不可說有如來，是對外道說的；然但是，佛也說有我，不可以說沒有。所以，他主張的如來，是非離蘊非即蘊的不可說我。”就是說，他說這個所謂的如來還是一種我，但是這個是不可說的，不是在五蘊裏面分別的，他說，不能以五蘊來去判斷，是五蘊裏面，還是不在五蘊裏面說，“非離蘊，非即蘊”我。
他又說那這個“不可說的真我，那麼，以與外道所說的如來是神真我的異名，是身心活動中的統同一體，實在所差不多。容易“有與以外道說合河流……”印順法師在這裏他說呢：如果你認爲有一個這樣的一個不可說的我，就是如來的話，那麼，這還是一樣。跟外道“神我”的說法一樣。那麼，這是中觀不同意的。這一整品都在破斥對如來不正確的見解。那麼，如來，他說：“至于如來之自性空以實所以爲如來，他說用以從道谛的立場來說，就是如來的五分法身了。”這個不是說是道谛呀，是在小乘裏面就有這樣說的佛的五分法身。以這個五分法身稱爲如來。那這裏的五分法身是指什麼？就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，等下我們再談。他說大乘的“大衆部”說，是大衆派的一個部派，叫大衆。他體現出法的法性空爲如來，見緣起的空聚性，即是見佛。若禮如來，應禮這個法性空。那就是說，見到空性就是見到如來，但是，實際上是沒有那麼簡單！爲什麼？因爲當你說的覺悟了空性，覺悟了空性，是什麼東西呀？是不是心在知道？聽懂我說什麼嗎？啊，也就是說，當你談見法，誰見法呢？不是心在見法嗎？所謂的見法，裏面就有能知、能證的作用在裏面，跟所知、所證的作用在裏面。就是說，即所知所證的空性，那麼，能知能證的覺悟的心。所以，你覺悟的心，你覺悟了，一切法沒有本體，是空性的。但是，你不能否定當時這個覺悟在發生，不能說空性的，覺悟不在發生，知道嗎？聽
懂我在說什麼呢？不然誰知道空性？是不是？一定有覺悟在發生，那這個覺悟是指誰？在這裏，剛才我說了，這個法性、法界本身就有覺悟的功能在那邊了。它不分是你的我的。
在大乘的一些經論裏面說，佛的一念之中能夠知過去、未來、現在，無量無邊的法，它都能知道。這個不能用一句空性就能解決一切的，知道嗎？明白嗎？啊，佛說，叁千大千世界一滴水，它怎麼來，怎麼去，佛都能知道。他都知道。你說空性怎麼在竟然一念之中能知道一切法的呢？怎麼所以不能夠用空性了結這件事情？絕對不能的。就是它裏面有覺悟，知道它的功能在裏面，而這個覺悟，知道，是憑什麼道理它能夠知道？並不是憑一個空性的道理就解決了。因此我說所以呢，我這裏說了，他這樣講說這個，他這裏講說應觀法性空。從本品中正觀身業的見谛，破斥外人的實我論。也就是顯示寂滅空性的無我論相爲如來。性空，就是如來的實相，不可言說等，我們但是不要因爲他那些話，就忘掉這個覺悟的作用。因爲印順法師是在，以從這個佛學上——各個部派來講他們的看法，用這個空性來說，這是不圓滿的。
我的意思是說，當你談到這個空性的時候，不只是因緣、生滅、本質是空的，在這因緣生滅，它們因緣變化之中，我說呢，它必然知道對方，不然，它們不會去和合的。你說是不是？
你看，我們就以這個克隆羊來說好了。克隆羊裏面的細胞，裏面的染色體，它就有那些功能，裏面讓它發展出克隆羊，知道嗎？如果你認爲是物質在變化的話，它就具有那些東西在裏面。我的意思是說，也就是這些細胞，它知道將來它要變成那只羊，知道嗎？明白我說什麼嗎？那麼，而我們是以我們的時間概念來看的，那如果對于那些有神通的佛菩薩，時間是的假相來的。不要以爲
說，克隆羊裏面的細胞、卵子是先前，那只羊是後來出來。這是很錯誤的概念！就是它們並不是時間上那個樣子。我的意思是說，你說：哦，那個羊都還沒有出來，那個細胞怎麼知道？那我跟你講：它怎麼變那只羊出來？就是說，一切法因緣變化，每一個法之間，如果不認識對方，它不會跟它碰面，不會跟它變化的。所以，這個就是覺。所以，我說一切法都具有覺性。就是所謂的佛性所講的那個功能。所以佛性並不是說衆生有佛性，佛性是一切法本來就有覺悟的性在裏面，知道嗎？因此，你證悟到一切法的空性並不是有一個人在證悟那個法的空性，就是那顆心知道一切法本來就在覺中了。也就是空性不可以離開覺性，——這個佛性的性，就在裏面。不然，不能叫覺悟。
那麼，他又在說，也是一樣，如來是不可言說的，不可通過性空緣起可說如來，可說如來身，如來出家，如來說法、如來有父母、如來有病了……。也就是說，性空中不礙人間正覺的如來。
性空，的確能夠解釋這個在人間出現如來，也是因緣作用，但是，我們不能忘記這個心在參與！性空，沒有心的參與，性空也不能說。因爲因緣法一定有你的心在參與！你所知的任何一法，沒有所謂沒有心參與的法。如果它離開了你的心，它能夠獨立活動，就很多矛盾。
意思是說，我曾經講這麼一句話，倫敦的一個老太婆，拿著一把雨傘，都跟你有關！我不是跟你們說，呵呵，我是跟一個人說哦。很多人聽了，他不相信。
——第九片音帶完——
(以下是第十片錄音帶的內容)
月亮在繞地球轉，你身上細胞就在影響著月亮了，那麼遠都影響了，爲什麼老太婆拿雨傘你不影響？都有影響！知道嗎？只是你目前的心執著于六根境界爲覺知。其實並不是如此。也就是說，你在這個娑婆世界裏面活動，任何人在裏面活動，他們就要互相關系。不然的話，這個娑婆世界四分五裂；你有你的我有我的，知道嗎？就沒有所謂共業了。因此，都互相地影響。
我們再來看：他說一分學者認爲有情生身中，有一個不聚五蘊，不聚五蘊的稱“我”，是一切衆生都有的。是流轉不變的聯絡者。這個印順法師指說，那個人執著一個我的人，他那樣。但是，我剛才講並不是那樣。所以那樣的人，他說：如來是有情、或我的異名。所以，一切衆生都可以有，就成爲普遍的名詞了。這就是所謂的佛性了，知道嗎？一切衆生的當中，只有成佛的這個能力在那邊，然後他說，這樣最後他可以成佛。他就在評比：“性空者的法性空卻不可得；既如來之所以爲如來的。”到了真常唯心論，他說，就變成另外一個說法，他說什麼？“把如來當作諸法的真實微妙自證體。”在這裏，他是說什麼呢？就是那些認爲：真常唯心，他們認爲有個所謂真心，啊！這個是我也不同意的！
就我們，印順法師在佛學上他去分開，把某一類的人的見解，稱爲真常唯心。什麼叫真常唯心呢？真常唯心，就是說有一個心是不變的，永遠在的，清淨的心，有這樣的一個心，那麼，他說，這樣的一個心，他說什麼？“以神秘實在的見谛去了解，他把如來當作諸法的真實微妙之體，就是這個常住真心”。以爲有情的身心的真實相是如此。那萬有的諸法，實體也如此。然後，把緣起，
把性空，也把它們混合起來說，那麼，他說，這樣的說法呢，“于是乎，凡夫如如不變地來往叁界，受生死，是有情的如來；佛陀如如不變，到處示現，廣度衆生，這是佛陀的如來”。
這在講什麼呢？就是說，我們佛教裏面有一種看法，跟印度的一種外道有點相像一樣的。就是說，有一位佛到處示現顯。即有這麼一個釋迦牟尼佛，與娑婆世界有因緣就到處在，他就示現成佛。雖然到處示現，但那麼，這麼一個佛是常住清淨的，這是個就在一派大乘的說法裏面有是這樣子的。其實，這個就跟印度外道的“喜哇”的說法是一樣的。你們知道嗎？
印度外道每次說，每到一個時期，那個聖人就以另外的一個身份來到印度出現。你們聽過嗎？印度外道有這樣的說法。所以，釋迦牟尼佛在印度的外道說，是第十位喜哇的轉世者，你們知道嗎？他們就有這樣的看法。就是說有一位常住不變的那個，來人間應化。這個是印順法師要批評的。所以，他說，那樣呢，這個衆生裏頭有如來，如來裏頭有衆生。他說，佛跟衆生是平等的，而且，他們就是一切法的真實體，所以，諸法真相也是平等的！現在流轉的是他，將來證覺悟的還是他。證覺悟的如來的是全體開顯選，那麼，衆生爲上等如來。以佛果爲上等如來，質量沒有差別。這就是佛性論的說法。知道嗎？講衆生有佛性，所以他說到了後期大乘，以一生佛平等的如來藏、如來界、如來性爲所依，說流轉還滅，這樣地說明一切。這樣的如來，他說，他只是把他加上了性空的名稱實才。實際上就是“梵我論”。
關于這裏，我先要聲明一件事：就是說，不要忘記了覺性、空性、因緣，是分不開的。也就是說，任何人他修行覺悟了，必然有那個覺悟的心在作用。覺悟的心，不是他本來那個覺悟的心存在著。我用個比喻，比方說：釋迦牟尼
佛，他過去行菩薩道的時候，並不是有一個他，他自己的覺悟的心被煩惱蓋住，然後，到了他成佛的時候，煩惱離開了，他覺悟的心出現了，給他看到！並不是有一個這樣他的覺悟的心在那邊。那在這裏頭，是怎麼講這些覺悟呢？就是說，一切法本來就有那個覺悟、知覺的功能。然後，在這些法裏面因緣組合必然它要知道對方的，它才互相因緣作用。然後，在因緣組合的過程裏面，因爲過去的業，種種業執取、執著這個身心，它們的力量就是推動這一群法的作用中帶動了某某一個人成佛出來。但是，是那一群執著的心念去做出來的，聽懂嗎？它去做出來，並不是有個它在那邊，是那一群的身心在那邊作用。明白我的意思嗎？啊，也就是說，這些法互相因緣作用裏面，某一群的…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…