..續本文上一頁因緣，它在推動，完成了這個佛果現象的出現。那這群的因緣推動，它本身，本來就具有覺悟心住在那邊的。那麼，這些法個別也都具有這個性質，所以，才有所謂這一群的，以一個整體來看呢，叫做一個佛在覺悟。因此，當佛覺悟的時候，他就知道：哦，原來不是這個一群，是我在覺悟，不是！佛覺悟是一切法都在覺中，沒有所謂的你我他的差別，因此我們要弄清楚，雖然沒有所謂的一個單位，一個我在覺悟，但是，在這一群的法的推動底下，我們可以說呢，有一個人覺悟了。那一個人是那一群的心，但是，那一群的心，本來就是在覺悟中了，他不知道而已。那麼，如果你把他拆開來，你說：那一群的心本來沒有覺悟，後來覺悟，你就犯上了這個《六十如理論》裏所批評的比。不可以本來沒有覺悟，後來覺悟，不可以？不允許發生的。所以我說一切都本來就在覺中。再來我們再看下去：
他說：“外道的梵我論者，所說的如來，也是衆生的實體，宇宙的本體。”在這裏，他就可能評比到我的那個解釋了。他說，外道講有這個宇宙的本體，
那麼，“所以，中期佛教的性空學者，與梵我論的所以能泾謂分流(這個是中國的兩條河流的分流，在西安一帶)，差別點就在勝義谛中觀察外道的實我性不可得，達到一切法性空寂，空寂離言，決不把它看做萬有實體。轉向世俗邊，明如來沒有自體執正，唯是緣起的假名。此假名，也決不想像爲如來不死，如如不變的實體。”那在這裏呢，剛才我那樣的解釋，我說，並沒有一個是佛的本體，因爲一切法因緣作用，他本質是空的，但是，雖然本質空，因緣作用，他們就要能夠知道對方。這一點你們要弄清楚！
所以，因爲這樣子，是整群聚合裏面，它也産生這個知覺，知道，我是這一群，我在成佛。而這個我並不是一單位，是一個名稱說這一群。所以，因此，這一切，佛成佛也是因緣，也是性空的，也是在覺中。沒有所謂的有一個迷惑的人，迷惑，是某一些心它分別，它說，這樣叫迷惑。他說“只因爲有一分學者，不得性空的中真道義，所以又走上梵我論的老家了。自性見是衆生的生死根本，這是多麼強有力呀！”在這裏，印順法師他是說，如果你是站在有自性見，有某一個東西，他它在覺悟，那麼，你就走上這個梵我論。
但是，我要倒後回來強調，就是說：千萬不要忘記了這個知覺的作用！意思是說，佛成佛了，他沒有所謂的某一個法是我，既然佛成佛了，沒有某一個法是我，那麼誰在知道一切法？叁千大千世界的一滴地一水都知道。就是那些因緣裏面，它本來就知道的。因此，然後，佛成佛後，我們說佛一念知叁千大千世界一切地一水，這那也不過是那些法，它們就知道對方的存在的。本來就離開不了對方。所以上次我說過：在一個法裏面你就會看見叁千大千世界加給它的影響了。只是你沒有能力去知道而已，因爲我們執著現前的身心叫做心。其實，一切法都有心的參與在作用。
那麼，關于這個法身，我就大略這樣解釋到這裏。你們有什麼問題嗎？
啊，什麼問題？“……”微塵的功德，哦。啊，不是不是不是。這一塵是指很少的意思，它不是微塵一塵是指少的功德。它這個塵，是非常小。就是衆生做了一個很小的功德，佛都隨喜！你千萬不要認爲一個微塵能夠成佛！絕對錯誤。剛才我說了：萬法的變化裏面，開始時是某一些法，它是因緣作用滾在一起，執著在裏面，就帶著一起推動，知道嗎？一直推動，一直推動，……我們說：哦，這個叫做衆生，那這一群的力量，那個業的力量，一直推動，一直推動，推動到最後，他成佛了。我們說這一群業的力量成佛，但是他並不是某一個人在裏面。所以，成佛是整群的業的力量形成的因果，而不是某一個微塵在成佛。千萬不要弄錯！但是這整群之所以他能夠那樣，是他們本來具有這個覺性的，本來是因緣空性，就是有覺性在裏面。意思就是說，有心的作用在那邊。
“……”？
不是，你認爲有情，無情是你的心中去分別的。我講這個，那些法之間的作用，都能夠知道對方。
“……”。
錯誤了。剛才我說過了，成佛是一整群的因緣，業力，一直組織，一直推動，推動到最後，很大的果報——成佛出現，並不是那個石頭成佛。你犯上跟他那一樣的毛病。——微塵在成佛；不是！這個房子，不是那粒沙是房子，是很多的泥沙，水……組成做成一個房子，明白嗎？
那所謂成佛就是很多，無量無數無邊的業力在推動成佛。
“……”？
不只某一個人，每一個法都有那個覺性在那邊作用。
“……。”
對。但是，不是那個成佛。聽懂嗎？每一粒沙都有堅固的性質喲！但是，那一粒沙不能建築房子，要一整群的沙，知道嗎？明白我這個比喻嗎？啊，是這樣子的。
所以，所謂釋迦牟尼佛是一整群的那些業力，到最後……在小乘裏面，把他過去那些不好的業不管了，只管戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個才叫法身。明白了嗎？
對于我這個解釋，你們可以看《圓覺經》。你聽我的解釋，你再看《圓覺經》，你會很清楚！
“……？”
啊，本來覺悟，沒有本來在覺中嘛！本來沒有迷嘛，是有人執著我才叫做迷。所以，剛才我說，就是我們所認爲的，所知道的成佛是：他還沒成佛前，他的煩惱，他的執著，他的願望等等在推動，那業力、因果、力量在推動，最後，那一群的力量産生了成佛。但是，那一群的力量，我們千萬不要忘記喲，我每次說過了：衆生不許的話，佛不可以來！就是說，這些力量包括衆生的心也參與了。知道嗎？業就是衆生的心也知道佛來，知道嗎？佛來了，我來參與呀！聽懂嗎？我跟佛有緣呀，佛出世我也來呀！明白我的意思嗎？那我們是沒有緣，我們沒不來呀！
也就是說，千萬不要把成佛這個現象，這件事情發生，認爲是某一個人。啊，不是的，雖然不是那群力量推動之後，他成佛了，那股力量可以繼續推動的。但是，站在佛的覺悟裏面：那股力量不是他了，明白嗎？爲什麼嗎？因爲
一切法都是一樣的了。
上個星期我說了：捏盤後可以繼續活動嗎？就是那股力量還是繼續活動的。但是，他已經再不認爲那個是他了。
“……？”
什麼？名詞無我？哦，迷的時候沒有我，解脫的時候也是沒有我。啊？什麼互相？哦，什麼不相續？哦，什麼在相續是嗎？
就是說，可我們認爲有個“我”在相續，從迷惑到解脫，知道嗎？其實是沒有的。迷的時候本來就是無我，不是迷的時候有我，那麼，解脫的時候也是無我。是某一些心念，執著我的心念，他再也不執著了。就這樣子而已。那麼，什麼東西在相續？就是那些原來執著的心轉成另外一個看法罷了。那轉成另外一個看法是不否相續呢嗎？還是相續的。
個別的法，個別的因緣，撮合成你現在整體的身心。你現在的身心講話，這句話是某一個因緣而講的，並不是有一個整體在教他講。
給你們的那個紙，405頁的，你們自己去看。其實，那405頁的，你們學完了這個《六十頌》，你們就知道：你沒有必要在“五蘊”跟“如來”兩個法裏面，相對去找尋道理。這個你們應該懂了。就是說，你不應該犯上五蘊是一個法，如來是一個法。然後，如來跟五蘊是什麼關系。所以，我剛才那樣解釋完了這個法身，我們可以說：你也有法身，我也有法身，你可以這樣說。但是，你的法身不是你，我的法身也不是我的。沒有誰的法身。
你們對法身還有什麼問題？還是有什麼看法？不同意的可以提出來。
剛才我說這個法身，是指這個整個法性、法界。但是，在小乘裏面只是純粹指：戒、定、慧、解脫、解脫知見。在大乘裏面不是。
那麼，所謂的報身、應化身是什麼呢？
報身，是佛的功德。以大乘的說法，佛的功德不讓他住在人間。就是不住于讓他人間這麼一個佛的形象而已，他還必須要有一些很殊勝的功德出現。而這很殊勝的功德，是世間的任何的衆生，或者任何的菩薩都比不上的功德，就是佛的這個報身。那麼，這個是不是一個理論？在南傳裏面沒有所謂佛的報身，在北傳裏面才這樣說。佛在經典裏面有說：佛的這個報身土，不是凡夫在的地方，就凡夫是不可能知道，就是我們這個世間的人不可能知道。它在哪裏呢？就在色界的最高一層天，在那邊示現，也叫自在示現。不要以爲報身是真實的，報身也是一個示現，讓整個娑婆世界的所有的那些有因緣的衆生看到它的莊嚴淨土。這是佛的報身。
佛的報身淨土，那些有神通的衆生，佛就能夠在報身土裏面放光讓他們知道，他們那些衆生就可以去那邊，去聽佛說法，這是佛的報身土的功德。
佛在我們人間出現叫應化身。在人間，佛不過示現了一個80歲的老比丘而已一生。
這個爲什麼叫應化呢？這個應化是因爲佛本來不是這個樣子來成佛的，所以，稱他爲應化。爲什麼？佛的果報不是這個樣子而已。所以，在大乘裏面說，那個只是一種隨衆生的因緣而應化，而那個報身是真正的佛的業力因果完成的殊勝的果報的國土。所以，佛的報身土是非常莊嚴清淨的。只有那些有相當的福德因緣，有相當的道心的菩薩才能見到佛的報身。在我們人間是不可能見到的。在人間，佛因爲人居住的地方有無數，所以，這個應化身也就無數。因此你們在誦早晚課裏就有的時候：“千百億化身……”這千百億化身都是示現成佛，是在人的地方示現。
但是，這個報身只有一個，爲什麼只有一個呢？
因爲在娑婆世界，叁千大千世界的最高天裏面，整個世界他都知道完了，再也沒有第二個。意思是說，在那一邊的衆生，他們能夠一眼看穿叁千大千世界，沒有分別第二個出來了，因此這個報身土也只有一個。
這是娑婆世界的佛才需要有報身和應化身。如果是其他世界的佛呢，就不一定了。只需要有報身就夠了。好象阿彌陀佛就只有報身，報身佛也會捏盤的！因緣法嘛！所以，現在呢，我們還是在娑…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…