..續本文上一頁在無色界裏面不是這樣子。無色界裏面前五根都沒有的。意根，法塵都是心的境界。所以，你說一定要有外境嗎？”師父說。
“哦，就是有一個根，跟一個塵，相碰？”學員問。
對，沒有外境。你的塵是外境嗎？所謂的外境就是指物質的意思，外在的，物質的色法。
啊，拿麥嘛！
男學員說：“第叁種，可能就是心和境都不能夠分開來講，就是有內外的矛盾，因爲境不能夠沒有心去成立；而心也不能夠沒有境去……有一個……嗯？怎麼說？就是……“MORY”去成立這個心的作意的空間。所以，兩者可能都不能夠去內外的分別，一分別就變成了有這樣的矛盾了。”
“但是向你說兩者不能分別說，現在的內心認識外境嘛，對不對？那麼，那個外境實在的有東西在因緣作用這樣嗎？”師父問。
“那個外境似的作用，其實也是因爲有六根的運作，而産生這樣的一個作用。不過也不象第二部分所講的，那個作用全是你內心的投射而産生。所以，外邊境的作用，就比如人來講，就是六根的活動的運作而去物質的，境的方面，或者是它的因緣法的産生。境的確有他的因緣變化，不過，這個是我們心所能夠……比如講如果有六根的話，六根所能夠去觀察，而能夠去認知的這個境。而如果這個六根是比較細的話，或比較粗的話、或者更比較堅韌來講，就有依根。這個境就不一樣了。所以，這個境是依靠六根，或者心的境界……”學員說。
“哦，斷開來講另外一個現象，這個他們也有承認到的，就是說，不同的衆生看到的境界不一樣，對不對？所以你說有心的參與，對不對？但是，那個是因爲是不同的衆生去看同一個東西，你得到不同的結果。但是那個東西不管你看不看，它有沒有它本身的因緣在作用？”師父說。
“剛才我們也是在討論當中，對這個境來一個定義，就是說心的作用之外，是否有境的個別的作用？”學員說。
師父說：“對。有沒有？關鍵就在這個有沒有。”
“對。嗯，我不曉得其他。我不覺得心之外，……因爲你對境的定義就是說，因爲心的作用，而産生了境，那心外是沒有這個境的作用。不過，如果你對境的定義，就是說心外還在作用的一念法，也可以稱爲境。”學員說。
“心外作用的因緣法？我不明白哦。”師父說。
“就是說，比如講，不是六根境界所察覺到的因緣法。”學員說。
“比方說，地球中心的溶岩，你現在沒有覺察到吧？是吧？它是否是外境在作用？”師父問。
“它的確有它的因緣在作用，不過……”學員答。
“那就是有外境了。”師父說，“呵呵。”
“如果境的定義包含，那就是，的確有它的作用。這個境的作用，我們認爲是心的作用而産生的這個境，才叫做境。”學員說。
“其他人呢？先聽他的，再聽別人的，看誰怎麼講！”師父說：“靠門口的那一組有什麼意見？這一組有什麼意見？有什麼結論？啊？哈哈，本來很多矛盾的嘛，所以要有討論嘛。”
“師父，我想提一些意見。在中觀的思想裏面講到：一切因緣所生法，又名假名，又名中道義。因緣本身就是緣去性空的……實在存在……我們執著心的煩惱，執著有心的東西，有分別心，而起這種煩惱，在覺者，覺性的人來說，他本身這個毫不相幹，他知道它的本體是什麼。就是對外境他不會執著分別，心，是我們這些煩惱心在執著，這是什麼呢？那是什麼？”另一個學員說。
“那麼，他不執著外境，他執著有心嗎？”師父說。
“離心也不可得，他本身也了解離心不可得嘛。”學員答。
“心不可得？境不可得？”師父問。
“他知道他的緣起性空，幻化法，這些都是幻化得來的。都是迷惑者的執著煩惱在作怪而已。”學員說。
嗯，其他的有什麼看法？請你們發表啊？談了沒有結果啊！
一個男學員說：“如果證入捏盤來講，心不再作用，也沒有生滅法，那在捏盤當中呢……”
“證入捏盤之後，沒有生滅法？”師父說。
“就是說，也沒有所謂的這個因緣法在作用，在……”
“捏盤前呢？”師父。
“捏盤前有。”學員。
“錯”哈哈。”
“沒有，就是征對這個，來|。”
“上次說過了。”
“沒有。我就是用這個來說明這個第一點。如果說證明入捏盤裏面，有些人是這樣說的，證入捏盤裏面就沒有生滅法在作用。”
“本來沒有生滅法在作用。不是證得捏盤之後。如果是這樣的話，那個生滅法因爲證得捏盤被消滅掉！”師父。
“同樣地，如果我們說心外有境的話，捏盤無境的話，兩個都不能夠成立！如果說證因爲如果想象證入捏盤之後，其他的一切……因爲這位聖者證入捏盤，其他的一切還是在運作當中。你不可以說沒有……”學員說。
“其他的一切！他的一切嗎？”師父質問。
“所以不能分開呀？我的意思就是，如果以……”
“千萬大家不要以爲：如果佛證了捏盤，其他人還在生滅，佛沒有生滅了。
千萬不要有這種概念！絕對不是如此的！”師父強調說。
“對。這種概念就好象我們說心外有境一樣。同樣的錯誤，就是，如果說一個心不再運作的話，就沒有境。就等于說一個心在運作的當兒，一樣的有境，犯的有境，一樣的錯誤。可以這樣說嗎？”學員問。
沒有，我就跟大家談談。我有錯的，大家也可以反對。
一切法裏面的因緣作用裏面，我們迷惑，分別，認爲有心跟境的差別。那麼，我們認爲能知的是心、所知的裏面有心，也有物質的境界，在因緣變化裏面，我以前一直說了，每一個法都必須知道對方的存在，它才可以跟它因緣作用，還記得嗎？我每次強調這一點的。就是說，如果我身上細胞，它不懂得月亮在那邊，它怎麼去吸引著月亮？它一定要跟月亮有關系。它就知道它在那邊了。那麼，這種關系，我們不把它叫做知覺。但是，當我們的內心想東西，去知道，我們竟然說這個叫知覺。聽懂我說什麼嗎？這也是一種因緣法知道嗎？我的內心知道一件事情，也是一種因緣法。我竟然說這個叫“知道”。叫做“覺”。那麼，我的內心知道一樣東西也是因緣法，現在呢，我身上的細胞吸引著月亮，那也是因緣法，爲什麼不叫知覺呢？這就是我們分別出來，我們說：哦，我知道東西，我知道……實際上，“知道”這件事情是一種因緣法，另外立一個名稱叫知道罷了。那麼，你說這種知道的作用叫“心”。
所以，並沒有實在的心跟境的絕對的差別的。但是，我們衆生迷惑，這樣執著，一直認爲：啊！有這個知道的心。在裏面就知道：我有煩惱，我有什麼，我要生死，我有輪回……就是這樣，産生這個心的、境的差別相。
那麼，如果這個一切因緣作用裏面，你去分別出有境的這些差別。你就有這些問題出來！在因緣法裏面，到底誰歸誰？是內心在掌握？還是外境在掌握？
佛在經裏面經常跟我們說：色心互爲因緣。那這色法，心法互爲因緣，那也是因爲針對我們有這個六根境界的衆生而說，因爲我們是依六根境界來辨認這個世間的。那你的六根境界裏面，你得到了物質跟思想這種差別，所以才有這些心啊，境啊，這種現象産生的。
那如果說，以佛，他覺悟了，他絕對不會以某一粒的心念認爲叫做知道，也不以某一粒物質認爲那個叫不知道，絕對沒有這種差別的！所以，性空，空性的因緣法裏面，沒有所謂的心跟境的這種……拉開的兩邊，然後，看誰在誰那邊！這件事情是不成立的。那如果你掉入裏面，再去看的話，還有嚴重的問題産生：就是“有”，“無”的問題來了！它也跟著來了！我每次說，你看到一個法，你在一個法裏面生起“有見”和“無見”。我每次這樣說啊！
所以，如果你認爲有心，有境，心一個法，境一個法；然後，這兩個法就要分開了。相對呢，它們就産生“存在”的問題了！然後你就說：它又在哪裏？你就生起：有、無、種種見，然後，就生起種種、種種的爭論。
中觀一直跟你講，在這個《六十頌》裏面一直跟你講：沒有一個實在的法，生起來。實實在在是沒有一個實在的法能夠成立它生起來的。既然如此呢，心跟境，這兩個就是法的見。生起法的見，你再建立起那些問題出來。那如果說一個人他不生起這個這樣的見，那些因緣在作用中。這些因緣作用裏面，它沒有說我是心，那個是境。沒有這樣說！是我們在分別的。既然它沒有說，沒有去那樣分別，它也可以在作用，不一定要如我們所說的，有內心，有外境，這樣說。但是，我們現在以六根的境界來說了，我們就應該說：有內心。有外境。
就是說，如果你承認你六根境界顯現的作用，你就必須承認有這個內心的，有外境的。那如果你接受六根境界是不實在的，那麼，內心也不實在，外境也
不實在的。絕對不可以說，有外境，那麼，有內心；然後，另外再說，沒有外境，有內心。都是錯的！那是有無見知道嗎？所以，我們每次都犯上這個毛病。一討論起法來，就在裏面落入有啊，無啊，然後去安立它要在哪裏，它們之間關系怎麼樣。這些統統都來了。每次我重複，這是龜毛兔角。我們每次就犯上龜毛兔角。犯了又犯，犯了又犯，犯了又犯！知道嗎？這是我們的業習，我們的習慣，我們的心的行爲。整天這樣的習慣。
所以，如果你們下次去看《中論》那些討論，那一那些部派的人討論的這些內容，你不要被他們引去了！
就是說，既然一切是因緣，沒有必要再被心啊，境啊，這些法的命名底下，再更近一步迷惑。假名底下沒有實在的法存在。
那另外一個問題：就是空性的因緣中，覺悟從哪裏來？那迷惑又從那裏來？
我們說佛覺悟了，到底是誰？怎麼發生的？在這裏面，如果你們有看過《楞嚴經》，就有這麼一句話：“雲何悟生山河大地？”有沒有看過這句話？《楞嚴經》啊。
那麼，好，第二個問題，你們再討論看看。呵呵……
不要一直以爲：佛證悟了，他的境界裏面是不生不滅的，那我們是有生滅的。千…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…