..續本文上一頁認爲先有因，後有果，對嗎？”學員說。
“先因後果？不成立。呵呵……”師父笑。
“如果不成立的話，就對了！呵呵……”學員說。
“但是，這個先因後果是我們有時間的概念，讓我們這樣說了。但是說，我現在說要大家清楚哦：並不是說有怎麼一個，一團的因緣喲，從凡夫到成佛，就是剛才他有說了嘛，那團成佛的因緣，那團力量，本身也是我們參與的。因緣是誰也不可以跟誰分割的。那麼，至于說你認爲你現在沒有成佛，可能你將來成佛。那現在你說你沒有成佛，爲什麼會産生一個現在你這個迷惑的人呢？就是在這因緣裏面産生一個衆生出來呢？確實沒有實在的衆生，知道嗎？但是，
這個因緣裏面竟然給我們認爲有個衆生出現了！師父說。
一個女學員說：“師父，我試試看。本來呢，其實衆因緣一直在那邊作用，變化，大家都知道沒有一個真實的東西，固定的東西，但問題就在于：它所起的種種變化，我們看到的形象了，衆因緣所造作的那個東西，我們就認爲說：哦，這個是迷的。當有這樣的這種概念的時候，就會産生說：哦，這個是覺的。因爲他是相對立的嘛！本來種種的因緣在那邊變化，它起了種種相，起種種的作用的時候，是沒有所謂的覺跟悟，但是我們卻跟他分說：這個樣的一個相是覺，這個樣的一個相是男，這樣一個相是女。那佛陀他在成佛，或者成佛之前，成佛之後，也沒有說他是覺，或者是迷的。但是我們就認爲說：哦，他這樣這樣呢，他就是覺了，他就是佛來的。但是，不是嘛，如果了解說，種種因緣只是這樣的過程變化，就沒有這種覺啊，悟啊，或者是本來他的覺者是從哪裏生呀。可以這樣講嗎？”
“啊，我看過一本書，《佛陀的啓示》，它舉一個例子說：“不管你叫什麼名稱。那玫瑰花依然是香的。”看過這一句話嗎？現在我丟掉統統的名稱，覺也丟掉，迷也丟掉，玫瑰花依然是香的。聽懂我說什麼嗎？就是成佛的過程在發生呀！緣起性空假名，你不要在假名那邊把人家假名統統丟掉哦，然後不理了。我的意思說這個因緣變化過程裏面，我們要去了解去知道，不能說不知道哦！一個性空假名就覺悟了，不可能的！明白嗎？那麼，也就是說，你年現在想修行，想解脫，想覺悟，到底是什麼事情在發生？一定要去知道他的因緣的，不可能說不管的！所以呢，我就說這個覺悟者——佛，釋迦牟尼佛在他沒有成佛前是善慧菩薩，他還沒發心之前，他是凡夫。那麼，怎麼會從一個凡夫發生出來，到他成佛？也就是說，又爲什麼會有一個迷的人出現呢？最後覺悟成佛，
這是一個因緣嗎？那些都是假名的，對不對？現在我假名丟掉了，你把那過程講給我聽嘛！”
一個男學員說：“這個過程，它也需要造就它，它也被周圍的因緣拉扯。比如說，它覺悟的當時，它也因爲有這個迷的衆生的因緣，再配合它問世來領導，來跟他這些它的衆因緣，就是說配搭。所以，不可以把這個所謂的悟者的，把他的這個……(這裏是英文單詞)就是說，跟其他的因緣分割，一分割的話，就變成了有……好象爲什麼先迷，先有這個迷，慢慢就覺悟。迷者也需要助緣到悟者。其實，應該說，悟的因緣也需要……”
“括號：迷的因緣！呵呵……”師父說。
就是說，我們學習這中觀的道理之後，我們要弄清楚，大家都很肯定……一切是因緣了。沒有一個單獨的人成佛，不只是沒有單獨的人成佛，也沒有他的那一群因緣來成佛罷了。所有的因緣都包含在裏面的。這個你們……我也講了很多次了，我一直強調說，任何一個法就包含了叁千大千世界，對它的影響了；它也影響了叁千大千世界。因緣法就是這樣地互相影響。所以，成佛是在這些種種因緣裏面，某一群的因緣的力量造成的嘛，是嗎？那麼，這一群的因緣力量也有別的因緣在推動。但是，這一群的因緣力量，最後我們把它叫做覺。悟者釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛前面呢，我們說他是善慧菩薩，善慧菩薩之前，我們說他是凡夫嘛，凡夫之前他又是什麼呢？呵呵，誰製造一個凡夫出來？記得哦，凡夫也是業報嘛！我沒有說絕對一個凡夫哦。這個凡夫這段因緣又從哪裏創造出來？
一個女學員問：“師父說是衆因緣的話，你就不能夠說一個開始，一個結束。它是從哪裏開始，就變成雞蛋跟雞的問題，因爲如果是衆因緣的話，你就
不能夠說分開，再說那個前面的，因爲再說它是前面的話，又是另外一種的因緣了。又牽涉種種的因緣了嘛！”
“是的！一切因緣是不可以分割單存在，獨立活動的。但是，在這些因緣裏面，我們畢竟指定名稱講某一些現象的時候，我們必然可以看到那些現象的因緣的前因後果。不可以不知道！我的意思在這裏。你看這房子呢，它必然有泥沙……泥沙是從哪裏弄來的？是誰去推動出來的？明白我的意思嗎？是有很多因緣在推動，明白嗎？那這些推動的因緣，我們要知道嘛。我的意思在這裏，明白嗎？我並不是說有一個固定的某一個人在做，知道嗎？但是，這些推動因緣竟然推動一個房子出現，聽懂我的意思嗎？那什麼因緣推動，這樣出現這樣一個衆生出來？因爲它前面還有前面，你看：是否先有迷者後來覺悟？我們不同意這句話——先有迷者，後來覺悟，對不對？但是，覺悟者的前面必然是迷者，迷者的前面是什麼？
聽不懂？
一個女學員說：“師父，明白。知道說你這樣分。但是，問題是：如果說，製造種種的因緣作用的話，……我知道就好，我都不去分別它，它作用就這樣作用喽，我管我自己做豬，做狗，做好我每天吃飯，我知道我這樣的因緣到，我就這樣吃飯，因爲我還有這個人身，還要吃飯，還要肚子餓嘛，我就這樣繼續喽！如果我要造作別的因緣，比如說，我改變我的因緣，可能我要成佛，那我就造另外一個因緣：哦，我發菩提心。那就做另外一個因緣了，所以，不可以講說，它前面是悟，還是它前面是覺，那是因爲迷，所以講，所以講說有覺嘛。”
“對呀！就是因爲迷。所以才說是覺，這是沒錯的！但是畢竟它是一些因緣在發生過程。”師父說。
“因爲我們不是佛，我們還沒有正遍知嘛！所以，沒有辦法知道他的前面之前面之前面了嘛！呵呵，所以因爲我們的因緣還沒有到，所以還沒有辦法知道嘛！對嗎，師父？”女學員說。
“啊，這裏面關系到，就是說，因爲關于覺悟這件事情我一直要強調說：我們佛法是講覺悟的宗教，跟其他宗教是絕對不一樣的！離開了覺悟這件事情，沒有佛教了！知道嗎？因爲其他宗教不是講覺悟的，那這個覺悟，究竟什麼時候發生出來的？爲什麼會發生一個覺悟者出來？爲什麼我們追求覺悟？當然，我們這是迷。你說迷，也是根據覺悟來說的！所以，這個覺悟這件事情很重要。那麼，在前面一直講，我一直強調說：一切法都在覺悟中。你們記得嗎？
啊，一切都是在覺悟中的！所以，在這些法跟法之間，互相因緣作用，就是一種知覺了。他就是說，因緣本身就是一個空性，就是覺悟來的。如果法不可能知道對方的話，它怎麼跟它因緣作用？不可以發生的！那麼，在這裏，這些因緣作用裏面，它因緣互相作用，那種力量推動積成一團，我們說這一團的因緣力量裏面，一直推動，就是我們所看到一個衆生。因爲他有一些行爲作用，他說我是衆生了。是某一些心念在說罷了。
就是說，是某一些心念他說我是衆生。那樣，某一些心念說我們迷惑。並不是說沒有事情說你是迷惑。就是說，現在你說我是迷惑的衆生，還沒有成佛，那是必然是有些因緣，對不對？就是某一些心念它在說的，就是在這因緣裏面，變化裏面，某一些心念它說呢，它在迷惑。然後它說我要修行。然後，那個迷惑放下了，它說它成佛了！但是，這些心念呢，也是那些因緣慢慢累積，累積出來。然後它執著有個我，而執著我是某一些因緣法，某一些法，它那樣執著。
別的法不一定那樣執著知道嗎？而那個執著，也是一種知，也是一種覺知的，産生它那樣的行爲出來。並沒有所謂的錯誤的！
而那我們認爲那個是錯誤的，我要把它打掉！意思是說，以這個大乘的佛法，一切都在覺中，沒有所謂的悟者，沒有這種差別的。一切在覺中。沒有你我他。只有這樣子才可以講覺悟！如果，你認爲有你我他在覺悟，這就錯誤！根本沒這回事在發生，都是因緣過程。
所以，我要說這樣覺悟，覺者怎麼來？就是這些法在作用過程裏面慢慢累積累積，産生一個對這些法的執著，某一群是我。然後這執著它生起煩惱，再執著，也是一團因緣在作用知道嗎？那它執著，執著到最後，它又有因緣，把它那些執著的心念又放掉了。並沒有一個實在的東西，好象這房子現在建起來了，後來又敲掉了。明白我這樣一個比喻嗎？那當時就執著這個房子喽！那麼，執著房子是某一些心念在執著，在整個這個因緣變化過程裏面，我們要確信一切法，因緣是性空的，也是充滿覺性的。那麼，我們現在說我們迷惑。我們所說的這個迷惑，這個“我”也是一群因緣，它本身也不是獨立的，是跟整體的因緣在發生關系。待到成佛的那個因緣成熟了，也是跟整體有關系的。但是，當他成佛過後，釋迦牟尼佛的那一段因緣、業力、因緣，是有動力的。不是說空性就沒了，知道嗎？聽懂我說什麼嗎？啊，它會影響的，大家會互相影響的。所以，佛成佛了，可以繼續影響衆生的。
你不要說性空，啊！性空不管了！不是這樣子哦。一切都沒有實體在那裏面，但是，那些因緣、作用、力量，都一直在發展中的。所以，佛成佛了，是這個整個因緣在慢慢累積、累積、累積，越滾越大，滾到一個佛出來！明白嗎？那他還是繼續活動下去的。但是，他不認爲是他，哦。但是那團因緣的力量都
存在在作用中！
有什麼不同意的嗎？
比方釋迦牟尼佛不在人間了，我們受他的力量影響。那麼，我們說受他的力量影響，也不絕對是他，也有我們的因緣加入，知道嗎？一切…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…