..續本文上一頁——“知彼是有爲”。應當知道“彼”，彼，是什麼呢？就是涅槃所得舍掉煩惱所得到的涅槃，就是取舍之有爲法了。有取有舍，就是有爲。意思是說：如果你認爲涅槃是把一些東西除掉了，這樣，這個涅槃就是有爲法了。涅槃絕對不是把某一些東西除掉！
再看下去，他說：“現法尚無得”，現，就是現前有的，現前有什麼呢？我們認爲現前有的煩惱、生死，哦還包括現前能知的心，這些法尚無不可得。這些法還包括你現前的心——能知的心，它本身也不可得。
“複何知壞法”，又怎麼可能知道有破壞的法？破壞什麼？就是破壞煩惱生死的法——涅槃。意思是說，在煩惱生死的當下，這些法，每一樣法都是不可得的，怎麼你會得到一個涅槃出來呢？因爲涅槃是破壞生死的法。你這樣的看法？怎麼産生的會有呢？
——第9頌——
“彼諸蘊不滅，染盡即涅槃，若了知滅性，彼即得解脫。”
“彼諸蘊不滅”，彼，那些；不是那些五蘊滅了之後才得涅槃。很多人認爲：涅槃以後，五蘊停止，不作用。如果涅槃滅掉五蘊，便成又是涅槃壞了五蘊，又是有爲法！那樣又不對了！因爲五蘊的本身，它本來是沒有生滅的，不因爲你證悟涅槃了，就把它破壞掉了！不是。
而是“染盡即涅槃”，即就是心不再汙染了，就是涅槃！這裏爲什麼不說滅、斷，而要說盡呢？那個，要知道這個“盡”字它的意思。爲什麼不說滅、斷呢？盡，是不再前進，了；走到盡頭之意了。染盡的心，就是煩惱的心不再前進了；這些心不再前進了、活動了，就見不到有染淨；見不到有染淨，就沒有煩惱可斷。因爲盡，是我們走路走到盡頭，達到了終點。終點，並不是把東西切斷的意思哦。煩惱盡，是說這個煩惱不再繼續的時候，這個染汙的心不再繼續的時候，就是涅槃。那個時候，那個人就不會有染跟淨的觀念！也就會看到沒有煩惱可斷，沒有煩惱可斷便稱爲那煩惱盡。
“若了知滅性”，滅，涅槃；性，性質。涅槃的性質是什麼生滅呢？就是沒有取舍，沒有生滅，沒有染淨，沒有相可得。就是萬法本爲什麼不說滅、斷呢？身就具足這個性，也就是，一切萬法本來就是沒有取舍，沒有生滅，沒有染淨可得的！如果你知道這個現象呢，就是你知道這個滅性。
“彼即得解脫”，那個人即在這個生死的當下呢，就得到解脫。
上面這幾頌————這是龍樹菩薩在回答外人對方的問說：那樣呢，就沒有涅槃了。對方說：如果沒有生滅，沒有業因，就是沒有涅槃了？但是，龍樹
菩薩說：不是這樣，子。並不是斷了煩惱後，才沒有涅槃；也並不是五蘊斷了才有涅槃；統統不是！而是五蘊本身沒有實在性，涅槃也不是實在性。
涅槃，在《法華經》裏說：“涅槃，是佛應衆生的需要而說的！”那麼同理，佛也應衆生的需要，跟你講四谛等的法。爲了能這些呢，因爲我們衆生必須要用語言來傳達，讓我們知道；那用語言傳達時，佛就必須用語言說出來；當佛一說出來了，我們就用六根境界所知道的法來分別佛，結果就會産生種種的誤解會。
今天講到這裏，有什麼問題嗎？
問：(問話聽不見)
答：哦，龍樹菩薩說：有智慧的人，不以六根的境界來了解，他的心不以六根境界來了解緣生的法，對不對？那麼，這句話裏面就會讓人生起矛盾。就是心和六根的境界嘛。我們應該這樣說：在這因緣的幻化裏面，我們的衆生去分別有這個能知的心，跟所知的境(法)，那麼，這個能知的心去知道所知的境(法)，要分爲，就産生心跟境兩頭的分別。其實，心和境是因爲我們衆生的業力因果裏面，佛我看到這樣的現象，佛就依這樣的現象跟我們說：有這個能知的心，和所知的境。那麼，佛講的緣生法裏面，不但所知的境界不實在、不可得，能知的心也一樣不可得。不要以爲有個實實在在的能知的心。當我講不是實在的能知的心，絕對不是有沒有這回事！
問：(……)？
答：六根境界它認爲有法的存在。如果你不以六根的境界去看，你就不去建立有那個法的存在。它的本來差別在那裏，但是它也知道。我說個比喻：比方說，好吧，剛剛好我扒頭這個動作。這個動作呢，你們看見是扒頭嗎？現在
我的手又這樣子放了，這個動作叫什麼？你說！你沒有認爲它是一個法，知道嗎？你沒有說它存在，說它不存在。但在作用。那麼，我扒頭呢，你認爲是一件事情在發生了，——他頭癢了，他要扒頭。你認爲有一件事情在發生，但是，我的手在這樣放的時候，你從來不認爲有一件事情在發生；你不認爲有一件事情在發生，你認爲有這樣一個過程。就是說，你不依這個過程去建立起種種的見：有、無，生、滅……等等，也不建立起來，所以，就不依六根境界去建立種種的法的自性見。
問：(……)？
師答：覺悟不離心，心也不可得哦。關于這個心，呢，我們佛教分成很多層次：一是個說煩惱的心，一個是能知的心。一般上《阿毗達磨論》是說：這個煩惱的心，是由能知的心生出來，叫做心所生法。它就說“心法”跟“心所生法”，心法是能知的心：就是我們的六個識，能生起這個能知的心；所生的法：就是心所生的法，裏面有種種煩惱，這類心遮蓋住能知的心，使你的心看不清楚事情的真相。因爲你是以那些種種煩惱來分析、了解事情。現在來說，但是這個能知的心知道這些煩惱，外境的變化，當我們就指心，那麼，覺悟的時候，也不能離開這個能知的心，不過但是這個能知的心，你千萬不要執著它是一件東西，一個東西在那邊。這個能知的心，所知的法，它們之間無非是不過只是一些種因緣在作用，我們就說這個叫能知，那個叫所知。比方說這個“麥”：就來說，你們聽到那喇叭，從這個麥到喇叭是一個系統，我們當成一個人。那喇叭在說我說的話，它怎麼會說呢？是麥，通過麥，它知道。我就比喻：這個知道——就是能知的心。我們的心就是這樣一種作用。某一種因緣作用下，它就把那個知識傳達出來，然後這個能夠知道的過程，叫能知的心。並
沒有一個實在的東西在裏面，爲什麼呢？因爲我們的六識根據六根而生起來的，它本身就是因緣所生法。在這因緣所生法裏面，你知道了，你不去執取有個東西在裏面，就是不執取它有個實在的自性，有個範圍，有一個法在生，有一個法在滅，那麼，這個心知道：因緣幻化的，沒有實在性。既然它知道沒有實在性，但是還是心在知道。
問：……(聽不見)。
答：對，對；可以這樣說，可以這樣說。但是，心淨即國土淨，當他心清淨的時候呢，他看一切都是清淨的。他沒有所謂的汙染、清淨，叫做清淨。並不是他認爲有不清淨。當一個人的心清淨之後，看到的淨土是清淨的；當時他沒有所謂清淨不清淨這種法的執著了。那樣，他才看到一切清淨。
這個《六十頌如理論》，大概六十頌，我一次大概講八、九個頌。講完了，再重複回來一次。因爲聽完的人，你們會生起種種、種種的疑問，種種、種種的見，那麼，我們也會來清理。
問：如果一個人在修觀身不淨的時候，會不會執取這個四大是有東西在作用？
答：這個觀身不淨，呢，因爲剛才我說了，是佛依衆生的能力、智慧而講種種的修法，這種在這些修法裏面分兩大類：一種是究竟的佛法，一種是對治的佛法。衆生執著有某一類的煩惱，某一類的現象，以爲是真實的，那麼，就一直培養這種心念，産生業習，佛就講另外一種顛倒的法來，去對治它，把它轉變過來。因爲你看到一些東西，你認爲是淨；你看到異性，是好的，美好的，漂亮的，就是淨了。這種法是你的心的一種業習，一直這樣重複反應。佛就講另外一種——顛倒過來，這種對治的方式，叫對治法。對治法本身不是真實的
道理，那麼，這個雖然不是真實的道理，但是因爲你在執迷當中，所以還是很有用處的！佛就用這種工具對付你的煩惱！
另外一種法叫究竟法，佛將真實的真相告訴你，你看清楚了，就不必去對治。佛講“四大”，“不淨”，……統統是對治法。究竟法，是講緣起緣生，沒有自性，直接講這個。當這樣講的時候，人又分別了，結果，佛又不得已講十八種空。比方說，講到空時，他又說：“哦，外面的東西是空的嗎？身體裏面是空的嗎？”就講——內空、外空；那內外的半中間是不是也空呢？佛又說——內外半中間也空。內空、外空、內外空……一直講、講，講很多出來。當佛講空，衆生又執著，佛又有種種地說法了。所以，佛說，他不得已要說很多的每一種法。
還有問題嗎？沒有問題，我今晚就講到這裏，講了一個半小時。以後說問題我就延長。
我們大家合掌：“願以此功德，普及于一切。我等與衆生，皆共成佛道。”
我們大家禮佛叁拜！
——第一片音帶完——
(以下是第二片錄音帶的內容)
大家合掌：
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
因爲《講義》在複印中，有什麼問題可以提出來。
……
沒有呢，我再重複講關于“自性見”的一些問題。講義來說，就根據這個講義，根據中觀的說法：我們學習佛法的過程，很多人會産生一個對于佛法的“有”“無”的見解。這些見解裏面，關系到我們思維的方式。而在中觀，龍樹菩薩在他所寫的一部《中論》裏面，卻是以辯論的方式來講它的道理，並沒有從一個認識的角度來講佛法，認識，就是說，從我們怎麼得到知識的方式來了解。今天，我們大家談一下怎樣從知識上了解佛法。
根據佛說，是通過六根來觀察世間，那麼，它的過程是一切本來是因緣變化的，而裏面呢，我們執迷在這因緣裏面，認爲有能知的心，跟所知的法。在裏頭去找尋能知的心是誰？所知的法是什麼？那就這樣去找，就要確立了“心”跟“境”，當我們這樣去確立的時候，就産生了對法的性質的分別。那麼，在這些分別裏面，我們就認爲有某一樣東西在這世間存在。存在的…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…