..续本文上一页——“知彼是有为”。应当知道“彼”，彼，是什么呢？就是涅槃所得舍掉烦恼所得到的涅槃，就是取舍之有为法了。有取有舍，就是有为。意思是说：如果你认为涅槃是把一些东西除掉了，这样，这个涅槃就是有为法了。涅槃绝对不是把某一些东西除掉！
再看下去，他说：“现法尚无得”，现，就是现前有的，现前有什么呢？我们认为现前有的烦恼、生死，哦还包括现前能知的心，这些法尚无不可得。这些法还包括你现前的心——能知的心，它本身也不可得。
“复何知坏法”，又怎么可能知道有破坏的法？破坏什么？就是破坏烦恼生死的法——涅槃。意思是说，在烦恼生死的当下，这些法，每一样法都是不可得的，怎么你会得到一个涅槃出来呢？因为涅槃是破坏生死的法。你这样的看法？怎么产生的会有呢？
——第9颂——
“彼诸蕴不灭，染尽即涅槃，若了知灭性，彼即得解脱。”
“彼诸蕴不灭”，彼，那些；不是那些五蕴灭了之后才得涅槃。很多人认为：涅槃以后，五蕴停止，不作用。如果涅槃灭掉五蕴，便成又是涅槃坏了五蕴，又是有为法！那样又不对了！因为五蕴的本身，它本来是没有生灭的，不因为你证悟涅槃了，就把它破坏掉了！不是。
而是“染尽即涅槃”，即就是心不再污染了，就是涅槃！这里为什么不说灭、断，而要说尽呢？那个，要知道这个“尽”字它的意思。为什么不说灭、断呢？尽，是不再前进，了；走到尽头之意了。染尽的心，就是烦恼的心不再前进了；这些心不再前进了、活动了，就见不到有染净；见不到有染净，就没有烦恼可断。因为尽，是我们走路走到尽头，达到了终点。终点，并不是把东西切断的意思哦。烦恼尽，是说这个烦恼不再继续的时候，这个染污的心不再继续的时候，就是涅槃。那个时候，那个人就不会有染跟净的观念！也就会看到没有烦恼可断，没有烦恼可断便称为那烦恼尽。
“若了知灭性”，灭，涅槃；性，性质。涅槃的性质是什么生灭呢？就是没有取舍，没有生灭，没有染净，没有相可得。就是万法本为什么不说灭、断呢？身就具足这个性，也就是，一切万法本来就是没有取舍，没有生灭，没有染净可得的！如果你知道这个现象呢，就是你知道这个灭性。
“彼即得解脱”，那个人即在这个生死的当下呢，就得到解脱。
上面这几颂————这是龙树菩萨在回答外人对方的问说：那样呢，就没有涅槃了。对方说：如果没有生灭，没有业因，就是没有涅槃了？但是，龙树
菩萨说：不是这样，子。并不是断了烦恼后，才没有涅槃；也并不是五蕴断了才有涅槃；统统不是！而是五蕴本身没有实在性，涅槃也不是实在性。
涅槃，在《法华经》里说：“涅槃，是佛应众生的需要而说的！”那么同理，佛也应众生的需要，跟你讲四谛等的法。为了能这些呢，因为我们众生必须要用语言来传达，让我们知道；那用语言传达时，佛就必须用语言说出来；当佛一说出来了，我们就用六根境界所知道的法来分别佛，结果就会产生种种的误解会。
今天讲到这里，有什么问题吗？
问：(问话听不见)
答：哦，龙树菩萨说：有智慧的人，不以六根的境界来了解，他的心不以六根境界来了解缘生的法，对不对？那么，这句话里面就会让人生起矛盾。就是心和六根的境界嘛。我们应该这样说：在这因缘的幻化里面，我们的众生去分别有这个能知的心，跟所知的境(法)，那么，这个能知的心去知道所知的境(法)，要分为，就产生心跟境两头的分别。其实，心和境是因为我们众生的业力因果里面，佛我看到这样的现象，佛就依这样的现象跟我们说：有这个能知的心，和所知的境。那么，佛讲的缘生法里面，不但所知的境界不实在、不可得，能知的心也一样不可得。不要以为有个实实在在的能知的心。当我讲不是实在的能知的心，绝对不是有没有这回事！
问：(……)？
答：六根境界它认为有法的存在。如果你不以六根的境界去看，你就不去建立有那个法的存在。它的本来差别在那里，但是它也知道。我说个比喻：比方说，好吧，刚刚好我扒头这个动作。这个动作呢，你们看见是扒头吗？现在
我的手又这样子放了，这个动作叫什么？你说！你没有认为它是一个法，知道吗？你没有说它存在，说它不存在。但在作用。那么，我扒头呢，你认为是一件事情在发生了，——他头痒了，他要扒头。你认为有一件事情在发生，但是，我的手在这样放的时候，你从来不认为有一件事情在发生；你不认为有一件事情在发生，你认为有这样一个过程。就是说，你不依这个过程去建立起种种的见：有、无，生、灭……等等，也不建立起来，所以，就不依六根境界去建立种种的法的自性见。
问：(……)？
师答：觉悟不离心，心也不可得哦。关于这个心，呢，我们佛教分成很多层次：一是个说烦恼的心，一个是能知的心。一般上《阿毗达磨论》是说：这个烦恼的心，是由能知的心生出来，叫做心所生法。它就说“心法”跟“心所生法”，心法是能知的心：就是我们的六个识，能生起这个能知的心；所生的法：就是心所生的法，里面有种种烦恼，这类心遮盖住能知的心，使你的心看不清楚事情的真相。因为你是以那些种种烦恼来分析、了解事情。现在来说，但是这个能知的心知道这些烦恼，外境的变化，当我们就指心，那么，觉悟的时候，也不能离开这个能知的心，不过但是这个能知的心，你千万不要执着它是一件东西，一个东西在那边。这个能知的心，所知的法，它们之间无非是不过只是一些种因缘在作用，我们就说这个叫能知，那个叫所知。比方说这个“麦”：就来说，你们听到那喇叭，从这个麦到喇叭是一个系统，我们当成一个人。那喇叭在说我说的话，它怎么会说呢？是麦，通过麦，它知道。我就比喻：这个知道——就是能知的心。我们的心就是这样一种作用。某一种因缘作用下，它就把那个知识传达出来，然后这个能够知道的过程，叫能知的心。并
没有一个实在的东西在里面，为什么呢？因为我们的六识根据六根而生起来的，它本身就是因缘所生法。在这因缘所生法里面，你知道了，你不去执取有个东西在里面，就是不执取它有个实在的自性，有个范围，有一个法在生，有一个法在灭，那么，这个心知道：因缘幻化的，没有实在性。既然它知道没有实在性，但是还是心在知道。
问：……(听不见)。
答：对，对；可以这样说，可以这样说。但是，心净即国土净，当他心清净的时候呢，他看一切都是清净的。他没有所谓的污染、清净，叫做清净。并不是他认为有不清净。当一个人的心清净之后，看到的净土是清净的；当时他没有所谓清净不清净这种法的执着了。那样，他才看到一切清净。
这个《六十颂如理论》，大概六十颂，我一次大概讲八、九个颂。讲完了，再重复回来一次。因为听完的人，你们会生起种种、种种的疑问，种种、种种的见，那么，我们也会来清理。
问：如果一个人在修观身不净的时候，会不会执取这个四大是有东西在作用？
答：这个观身不净，呢，因为刚才我说了，是佛依众生的能力、智慧而讲种种的修法，这种在这些修法里面分两大类：一种是究竟的佛法，一种是对治的佛法。众生执着有某一类的烦恼，某一类的现象，以为是真实的，那么，就一直培养这种心念，产生业习，佛就讲另外一种颠倒的法来，去对治它，把它转变过来。因为你看到一些东西，你认为是净；你看到异性，是好的，美好的，漂亮的，就是净了。这种法是你的心的一种业习，一直这样重复反应。佛就讲另外一种——颠倒过来，这种对治的方式，叫对治法。对治法本身不是真实的
道理，那么，这个虽然不是真实的道理，但是因为你在执迷当中，所以还是很有用处的！佛就用这种工具对付你的烦恼！
另外一种法叫究竟法，佛将真实的真相告诉你，你看清楚了，就不必去对治。佛讲“四大”，“不净”，……统统是对治法。究竟法，是讲缘起缘生，没有自性，直接讲这个。当这样讲的时候，人又分别了，结果，佛又不得已讲十八种空。比方说，讲到空时，他又说：“哦，外面的东西是空的吗？身体里面是空的吗？”就讲——内空、外空；那内外的半中间是不是也空呢？佛又说——内外半中间也空。内空、外空、内外空……一直讲、讲，讲很多出来。当佛讲空，众生又执着，佛又有种种地说法了。所以，佛说，他不得已要说很多的每一种法。
还有问题吗？没有问题，我今晚就讲到这里，讲了一个半小时。以后说问题我就延长。
我们大家合掌：“愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。”
我们大家礼佛三拜！
——第一片音带完——
(以下是第二片录音带的内容)
大家合掌：
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
因为《讲义》在复印中，有什么问题可以提出来。
……
没有呢，我再重复讲关于“自性见”的一些问题。讲义来说，就根据这个讲义，根据中观的说法：我们学习佛法的过程，很多人会产生一个对于佛法的“有”“无”的见解。这些见解里面，关系到我们思维的方式。而在中观，龙树菩萨在他所写的一部《中论》里面，却是以辩论的方式来讲它的道理，并没有从一个认识的角度来讲佛法，认识，就是说，从我们怎么得到知识的方式来了解。今天，我们大家谈一下怎样从知识上了解佛法。
根据佛说，是通过六根来观察世间，那么，它的过程是一切本来是因缘变化的，而里面呢，我们执迷在这因缘里面，认为有能知的心，跟所知的法。在里头去找寻能知的心是谁？所知的法是什么？那就这样去找，就要确立了“心”跟“境”，当我们这样去确立的时候，就产生了对法的性质的分别。那么，在这些分别里面，我们就认为有某一样东西在这世间存在。存在的…
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