..續本文上一頁中的法塵還包括佛法的真理，所以修四念住還要觀佛法的真理；但是依佛所闡釋四念住的真義,並不是觀佛法真理，而是觀法塵。爲什麼呢？因爲四念住所緣者是：身、受、心、法，即觀心無常、觀法無我……所謂所緣，是指修行者在修任何法門時，其心所對的境。
自體者：謂慧及念。
四念住的自體者是：慧和念，即慧心所與念心所。換句話說，修四念住者要正念、正知現前，如此才會使用慧心所。佛在《四念處經》中說，眼根接觸外境産生受後，要知道當時生起的是貪或是嗔。如何去除這兩個煩惱？要去除貪與嗔的是慧心所的作用；把貪、嗔看清楚的是念心所。
助伴者：謂彼相應心、心所等。
除了慧、念心所之外，還要生起與其相應的心、心所--各種各樣的善心所、遍行心所和別境心所等。
習修者：(觀身)謂于內身等修循身等觀；如于內、于外、于內外亦爾。
四念住所要習修者是：比如觀身，修行者于內身等循著身體等來作觀。佛法把色身分爲身內、外面與中間的色法--"于內"是指內身的色法，如肌肉、骨頭等；"于外"是指身外的色法--外境，以根來說，就是身的內色--眼、耳、鼻、舌、身(五根)；外色就是色、聲、香、味、觸；"于內外"就是根、塵接觸之處，佛法稱之爲浮塵根，即表面與境界接觸的感覺器官。修行者應當在這些地方修身念處。
內身者：謂于此身中，所有內色處。
內身是指在此身中的色法，如肌肉、骨頭等，(以根來說就是
眼、耳、鼻、舌、身(五根)
外身者：謂外所有外色處。
外身是指六塵--色、聲、香、味、觸。
內外身者：謂內處相應，所有外處，根所依止。又他身中所有內色處。
在修行者的表皮與東西接觸的時候，就是內外相應，好像內外身，即根與外境(塵)接觸之處--內外處，佛法稱之爲浮塵根(感覺器官)，又他人的身體中所有內外處。爲什麼要教導這些呢？因爲四念住的觀身不淨有兩種觀法：一是觀自身不淨；二是觀他人的身體不淨。這樣才能破除淫欲。所以此處教導觀自身的所有內色處外，還教導觀他人身中的所有內色處。
雲何于身修循身觀，謂以分別影象，身與本質身平等，循觀。
怎樣循著身體去作觀呢？以觀身不淨來說，修行者不只要觀自身外表的不淨，還要觀身體內五髒六腑的本質也是不幹淨的。"分別影象"是唯識宗的見解，據其說法，所有的色法都是心所變出來的影象，其實這是我們意識的分別，如認爲自己的身體很可愛、很幹淨，別人的身體也很可愛、很幹淨等等。在修觀身不淨時，要完全改變這種意識的行爲，視其爲不淨。
內受者：謂因內身所生受。
在佛教的經論中把我們的感受分爲：內受、外受和內外受。內受：自身所製造出來的感受，比如牙齒痛，這是自身所弄出來的苦受。又比如看見酸梅而流口水等等。
外受者:謂因外身所生受。
外受：外在的東西使你有所感受，比如你被人打，使你産生苦受。
內外受者：謂因內外身所生受。
內外受：由身體與外面的東西接觸而産生的感受。
如受，心、法亦爾，如于身修循身觀
(師父沒有解釋？)
如是于受等修循受等觀，如其所應。
四念住的修法重點，是從身體作觀開始，當修行者的色身産生受的時候，就要在那個部位去作觀；當心在外面作用時，就要在外面作觀，全都是依色法生起的心、受與法塵。所以這四個都與色法有關。在一些阿毗達磨中把四念住的觀法分成個別的觀--先觀身，然後觀受，接著觀心，最後觀法。即在一個時期觀清楚身不淨，然後觀清楚受是苦，接著觀清楚心無常，最後觀清楚法無我。如此作個別的觀完成後，還需要作一個總相的觀，即身、受、心、法一起作觀。爲什麼呢？因爲身、受、心、法其實是同時作用，所以要同時作觀，不可以分開來觀。比方說，如果現在你的眼睛看到一樣東西，造成你不高興，那麼，當時你就要觀所看到的東西(色法)；然後你生起苦、樂的受，此時你就要觀受；接著你的心在那邊作用，你就要觀心無常；當你生起法塵的煩惱，你就要觀煩惱。這四個身、受、心、法是一起生起的，那麼，你就要一次把它們看清楚，但是往往有很多人沒辦法做到，就需要個別作觀後，再作總相觀。
又修習者：謂欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸。
修行者要經常修習四念住，要有以下的行爲：欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸。
修習差別故：
因爲有這種種的修習差別的緣故。
欲修習者：謂爲對治不作意隨煩惱。
一個人沒興趣做一件事，那就是他對那件事沒有欲。然而，一個人要修行，就是他有心要去修--欲。所謂欲修習，就是對某個修法生起欲望的心。而這種欲望的心可以對治"沒有要修習的心"。"不作意"就是沒有興趣的意思；"不作意隨煩惱"，
即修行者沒有心、沒有興趣修行，那就要用"欲"來對治。
勤修習者：謂爲對治懈怠隨煩惱。
精進的心是爲了對治懶惰的煩惱。
策修習者：謂爲對治昏沈、掉舉隨煩惱。
策是鞭策、策發的意思。即鞭策、策發自己努力去對治昏沈、掉舉的煩惱。
勵修習者：謂爲對治心下劣性隨煩惱。
有些修行者很容易自暴自棄，認爲自己的修行不行，那就不修算了，這就是心下劣性。"勵"能對治心下劣性的煩惱，使修行者很堅持、很努力地去修。
勇猛修習者：謂爲對治疏漏、疲倦隨煩惱。
當修行者在修道的過程中，有時候會休息，有時候很累不修了。但是在作戰時，強敵當前，就不會想要休息，也不會想要睡覺，這就是勇猛的心。此心能對治疏漏、疲倦隨煩惱。
不息修習者：謂爲對治得少善法，生知足喜隨煩惱。
當修行者在修道的過程中得到些許成果，就沾沾自喜而停止了修習，認爲已經夠了，認爲他人不如己，這是一種驕慢的心理。"不息"是認爲自己還不夠，應當繼續修，以此心理對治從四念住的修習中得到一丁點的善法，就自以爲足夠而歡喜的煩惱。
正念修習者：謂爲對治忘失尊教隨煩惱。
"尊教"是指釋迦牟尼佛的教法，也就是世尊的教法。所謂忘失，是指修行者對其所修的教法，如觀身不淨，觀到忘記了--失念。那麼，正念能夠對治失念的煩惱。
正知修習者：謂爲對治毀犯、追悔隨煩惱。
我們經常有做壞事的心、追悔的心，要以正知去判斷該不該做。所以正知能夠對治毀犯、追悔的煩惱。
不放逸修習者：謂爲對治舍諸善轭隨煩惱。
所謂善轭隨煩惱，是指用一些善法來約束我們做壞事的心。比如佛教導我們持戒，修習了就不會造惡。在我們的修行過程中，
守持八戒可使我們不放逸。
四念住是屬于資糧道。所謂資糧，是修行者准備修行的本錢，即熏習具有正念、正知、不放逸、精進等心念。如果修行者不發動這些心念，要修行是很難的，因此，修四念住時要加強這些心念。在座各位都知道煩惱可分爲：根本煩惱、大隨煩惱、中隨煩惱和小隨煩惱……資糧道開始是要處理大隨煩惱。如果一個人沒有處理煩惱，那根本不可算是修行。
本論並沒有教導四念住的修法，你們可學習《四念處經》中的修法。所謂四念住，是身念住--觀身不淨；受念住--觀受是苦；心念住--觀心無常；法念住--觀法無我。此經中教導修行者觀察六根所接觸的色塵(任何東西)，要觀察自心對那樣東西所生起的心念，如貪心、嗔心等等，然後更進一步觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我。所以修念住的開始，心是要在身、受、心、法上作觀。比如修行者修禅定--出入息觀，其心安住在呼吸上；而修四念住，其心所作的一切行爲，都要在身、受、心、法上，這就是修行者所修的境，當其心一離開了這些境，那就不是修四念住了。當修行者作以上的觀行之後，接下來要清楚身、受、心、法所生起的種種念。也就是說，修四念住的第一步是要清楚以上四種念住--身心的行爲。
修果者：謂斷四顛倒，趣入四谛，身等離系。
修四念住所要完成的結果，是要斷除常、樂、我、淨四顛倒，如此才能使修行者朝向四聖谛，放下對身、受、心、法的執著。
在《現觀莊嚴論》的分類中，四念住是屬于資糧道的下品，因爲依四念住的修法重點，是使修行者清楚自己的心念，此外是對治一些煩惱，如常、樂、我、淨等。依其修行原理來說，這是不能生起智慧的，所以要更進一步觀佛法所講的四聖谛道理，才能生起智慧。
四正斷所緣者：謂已生、未生，所治、能治法。
四正斷也稱爲四正勤。修四正斷者的心所對的境是：已生、未生，所治、能治兩種。
自體者：謂精進。
四正斷的自體是指精進，即以精進的心來修四正斷。
助伴者：謂彼相應心、心所等。
四正斷的助伴者，是與其相應的心念--各種善的心念。
修四正斷的目的有二：一是舍棄所對治的煩惱，二是增長能對治煩惱的善心。
已生惡令滅：一般未修行者，平時所生起的都是忿、恨、惱、害、嫉、诳、谄、覆、驕、悭--小隨煩惱，這要在持戒時對治。修行人在修行時不做以上的小隨煩惱，即修行的心念告訴他不要生別人的氣、不要去害人，但是大隨煩惱--不信、懈怠、放逸、昏沈、失念、散亂、掉舉、不正知的心念卻很嚴重，所以在修四正斷時，就要對治這些心。
未生惡令不生：修行者還沒現前的這些煩惱，要設法使其不生。
以上就是所謂的已生、未生；煩惱就是所對治。
未生善令生：修行者要從聞思修中，獲知其未知的善法，而令其生起。也就是說，修行者在修道的過程中，應具備某些善法，但是自己卻不知；當他聽聞佛法知道有這些善法後，就要努力地使其生起來。
已生善令生長：修行者已經有的善法，要保持它，使其越來越強。
此處的善法有已生、未生，惡法也有已生、未生。那麼，惡法是修行者所要…
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