..續本文上一頁我們講苦(苦聖谛，簡稱苦谛)，即告訴我們世間是怎麼一回事。佛說世間有叁界九地六道輪回的衆生，在這些衆生中，某些衆生過怎樣的生活，某些衆生過著怎樣快樂的生活，他們的快樂生活怎樣轉變成痛苦，如此轉來轉去，這就是苦聖谛所闡釋的道理。苦聖谛讓我們了解整個世間，不只是人類而已，還有其他各種各樣的衆生。也因爲這樣，佛說我們衆生迷惑于種種的境界，而追求種種快樂--向往天上的生活，向往到美好的地方去。當你了解了這一切不過是生死輪回之後，佛就進一步闡釋這一切真正的是痛苦。那麼，你要去觀察爲什麼是苦？最近我去印度向幾個人學習藏語，我跟他們談論佛法，談起人間苦，其中一個人說："人間不只有苦，也有快樂。"我說："快樂是怎麼一回事？快樂是六根(感覺器官)所告訴你的。比方說，狗吃大便，它不覺得大便臭，還覺得味道好，吃得津津有味，吃了還舔舔嘴巴呢。如果給你聞到大便的味道，你覺得很臭，如果一定要你吃，你就覺得不快樂，甚
至于苦死。"根據佛說，樂是一種受(感受)，其本質並沒有真正的快樂。在我們的生活中，所知的一切苦與樂，全都是苦，因爲無常、不自在、不能控製的緣故。這個苦不爲一般人所知，所以就認爲反正我已經得到了這些感覺器官，就利用它們去追求我所應得的快樂，那不是快樂了嗎？以佛法來說，那樣還是不自在。爲什麼呢？因爲這個快樂的感受使你身不由己地生起貪心，接著你必須去滿足身心的要求，這就好像你在服侍一個欲望很多、貪得無厭的人，你要設法去滿足他，那個人就是你的身心，那是很苦、很苦的。但是，一般人不去觀察這些事情，只是盡量做、去完成，而達到滿足身心的需求，這就是他的一生。所以佛說，這才是真正的苦--凡夫所不知的苦。
知苦之後，佛就告訴你苦的原因，就是所謂的集(苦集谛，簡稱集谛)。所謂集，就是收集的意思。你怎樣做出這些苦，爲什麼你會得到這些果報，即苦的原因--集谛。你受苦的主要原因，是因爲有種種煩惱，煩惱、業習推動你做種種事情，加上過去你有種種業報，當業報現前時，你的煩惱追隨業報去做、去反應。所以如果一個人看見某某人很討厭，這必定有種種的原因令其生起討厭的心，如此境界現前，他就生起煩惱，這就是集谛所要闡釋的道理。
當一個人明白了這些前因後果之後，才有辦法進一步去克服這些問題。所以佛先爲你闡釋苦；知道苦後，接著進一步看清楚苦的原因--集谛。
佛講完了集谛，接著講今晚我要向諸位開講的滅(苦滅谛，簡稱滅谛)。滅谛所要闡釋的道理是：我們在生死輪回中，有種種的煩惱--貪嗔癡、好壞等等，這一切並不是它的真實相。什麼叫做真實相、不是真實相？剛才說過了，如果是人，就具備人的感覺器官，聞到糞便的味道是臭的；狗具有狗的感覺器官，聞到糞便的味道並不臭，糞便可以吃。換句話說，感覺器官所告訴你的種種現象，並不是真正本來就如此，是因爲你得到這種身心，才生起這種經驗、這種知識，而這種經驗、知識是依靠你的六根所得來的。因爲這樣，所以佛說，如果一個人
不了解六根，而迷惑在其中，其心就猶如被賊--六根偷走了。佛在經典中形容六根有如六個窗口，也把它們稱爲六賊，我們的心每每被它們欺騙。爲什麼我們會被六根欺騙呢？因爲它們所告訴你什麼、什麼……這一切都不過是因爲你過去世的果報得到這個身心，所以如果你是個色盲，所看到東西的顔色就與常人不同，但是你還是認爲你能看見東西。你以一般人的眼睛來看這個房間，裏面是這個樣子；但是，有些人的眼睛與常人的不一樣，他可能看到在房間裏的某個角落頭有一個小鬼；有些人能夠看見光；甚至能夠看見人體所發出來的光。也就是說，在你的現前還有很多眼睛能夠看到的東西，然而你卻看不到。也就是說，你的眼睛只告訴你一些片面的信息，它並沒有把真正的現象看清楚，就有如瞎子摸象，摸到象的腳，就認爲是象……所以佛說，我們所知世間的一切，不是它的真相。它的真相是什麼呢？就是佛要講的滅谛。世間的真相並不是你現在六根所知的情況。佛說這世間的真相是有所謂的滅(寂滅)，即沒有生滅的一種情況，不是我們所知道的。我們在生死輪回中，如果生死輪回是真實的話，根據佛法說，我們就不可能解脫生死。也就是說，如果生死輪回是實在性的話，那麼，你絕對不可能擺脫；因爲生死輪回是不實在性的，所以你才能擺脫。比方說，你的眼睛告訴你所看到的東西是這個樣子的，如果是天人所見，又是另外一種情況。也就是說，現在眼睛所告訴你的東西不是實在的，是你的果報給你帶來很局限、很片面的能力，好像只看到冰山一角，就以爲冰山只有那麼大小而已。然而冰山在水中是很大的，如此才能浮在水面上。我們就如此被六根所蒙騙，以爲世間就是這個樣子。我們要怎樣去了解世間的另外一面呢？這就是佛爲我們闡釋的滅谛。
佛說完滅谛後告訴你，因爲滅谛是真實所發生的情況，所以你能夠從中得到解脫。然而我們要怎樣才能得到解脫呢？佛就講道(苦滅道谛，簡稱道谛)，即你要知道怎樣去修道。佛爲你講修道的方法、過程與次第。比如我要從新加坡到上海，我可以用很多種方法到上海去，但是我要懂得上海在哪裏，然後我
才能夠一步一步朝前去，這就是道谛所要告你的。
那麼，我們聽到四聖谛的道理，以佛法說，那只是聽到四聖谛的聲音而已--《法華經》如此說，還沒有接觸到真正的四聖谛，但是先聽到四聖谛的聲音，了解了才慢慢去修行。
大乘阿毗達磨集論卷第五
抉擇分中谛品第一之叁
論文：雲何滅谛？
謂相故、甚深故、世俗故、勝義故、不圓滿故、圓滿故、無莊嚴故、有莊嚴故、有余故、無余故、最勝故、差別故，分別滅谛。
什麼是滅谛？在《集論》中用十二件事情來闡釋苦滅谛，這十二件事情可歸納成八件：一、相，二、深，叁、世俗與勝義，四、圓滿與不圓滿，五、莊嚴與不莊嚴，六、有余與無余，七、最勝，八、差別。(叁、四、五、六項是同一件事情的正反兩面)
何等相故？
謂真如、聖道、煩惱不生，若滅依、若能滅、若滅性，是滅谛相。
滅谛有什麼相貌？我們每講一件事情、一樣東西、一個名詞，必然有其所指的事情、東西與內容，這些是它們的相貌。那麼，滅谛這個名詞所指的是什麼一回事？它有什麼相貌？你可從以下這叁件事情中看到滅谛：
一、真如："真"是真實不虛，"如"是不動的意思。根據佛法說，
通過感覺器官--六根所告訴我們的一切，都是不確實的假相，這是有生滅、有生死、有輪回、有煩惱--貪嗔癡、有聖人、有凡夫等種種的差別。所以我們沒有辦法得到它們的真實相。這是我們通過六根所知道的事，如果去除了六根所告訴我們的一切，那麼，真正的是什麼一回事呢？真正的就是一切都是沒有動的、沒有所謂來去、沒有所謂生死、沒有所謂的無常可得，統統都不可得。你之所以有來去、生死無常、種種生滅可得，是因爲你運用六根所得到的信息就是如此的。當你不去運用六根的時候，這一切都是如如不動的，此是一切法的真實相。
"若滅依"，真如是滅的所依，即滅所依靠的是真如。意思是說，一個人要證得涅槃(滅)，是因爲有真如，即依靠真如才可能證悟涅槃；如果依靠六根所知的消息、信息都是生滅的。即修行者在修行時，要認識什麼是滅谛，其心就要設法去知道真如，而不是再利用六根去認識這個世間了；依靠六根所得知的外境都是生滅的。要怎樣不得到生滅的？那就要依真如，所以說真如是滅的所依。
二、聖道：即是八正道。修行者證得滅谛，他就會體現出聖道--聖人所證悟的道--八正道。"若能滅"，聖道就是能滅，即能讓修行者得到滅。
叁、煩惱不生：如果修行者還具有煩惱，那絕對不可能知道滅的形相是怎樣的。所以當修行者依真如，而不是依六根去知道滅的相，他要用聖道去進行去了解，然後達到煩惱不生。當這些情況都出現，他知道原來這才是滅相。
"若滅性，是滅谛相"，滅谛有沒有相？滅谛是沒有相的。凡是有相的都是用六根知道的，滅谛的真如是沒有形相可得的，但是用語言講的時候，就如此描述。你要認識滅谛，就要依靠真如，要用聖道，最終不生起煩惱。我們不能依此解釋而認爲滅谛有形相，滅谛本身絕對沒有形相可得，在這裏以此方便爲我們诠釋。
如世尊說：眼耳及與鼻舌身及與意，于此處名色究竟滅無余。
如世尊所說：眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，在這個時候名色究竟滅無余。"名"是指心，因爲心摸不著，看不見，聽到的只不過是個名稱。古代印度人將心稱爲名，佛教創立于印度，所以佛法也把心稱爲名。"色"除了指身體外，還指種種外在的物質。"名色"是指我們身心的活動。佛說，世間人運用六根所得到的是名色。意思是說，我們運用六根所得到的世間，不是精神的活動，就是物質的活動。也就是說，如果我們的心不在六根裏活動，就不會見到名(精神的活動)、色(物質的活動)，那麼，在修行者的眼、耳、鼻、舌、身、意沒有得到名色的時候，就是滅谛的相，此時的他就證悟到滅。
佛法說，世間人用六根知道世間。經中有載，有一次，魔王對佛說："佛啊，您的弟子休想能夠修行解脫，因爲你們是用六根來知道世間的一切，任由你們在六根裏怎樣修行，都不能解脫的。"這是至理名言，魔王這樣講是很正確的，它也講佛法。佛沒有反對而說："是的，但是我不教導弟子用六根去了解、去解脫。"也就是說，修行者絕對不能用六根來解脫生死。爲什麼呢？因爲六根是你過去業報帶來的，你有現在的煩惱--貪嗔癡、現在的果報身，你看到這個世間就有這種感受。好像因爲人認爲餓鬼很醜陋、很恐怖，所以看到餓…
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