..續本文上一頁鬼就受不了，然而餓鬼看到餓鬼就沒有這種感受。這是人類所得到的知識，這是個錯誤！我們用六根所知的一切，根據佛法說，我們都被它所蒙騙了。魔王說："修行者用六根來修行，永遠逃不出魔王我的手掌。"
又說：是故汝今當觀是處，所謂此處眼究竟滅，遠離色想；乃至意究竟滅，遠離法想。由此道理。顯示：所緣真如境上，有漏法滅，是滅谛相。
修行者如何知道滅是什麼一回事？那麼，請問證悟滅(涅槃)，是有心證，還是無心證？所謂有心證，是用心去知道、去分別它。所謂無心證，是不用心去分別它。這是一個很關鍵性的問題。因爲滅本身是不允許有心的活動。爲什麼呢？因爲"名色究竟滅無余"，即當修行者證悟滅時，身與心的知覺全都不可存在。佛法說，證悟涅槃，並不是進入涅槃。當修行者進入涅槃，其身心活動再也不繼續了；當他證悟涅槃後，其身心還是回來活動的，這也就是爲什麼所有的阿羅漢證悟涅槃後，還是有吃飯、睡覺等身心活動。換句話說，證悟涅槃的修行者並沒有進入涅槃，因此，他的心還存在，不可能沒有心。如果沒有心那誰證悟呢？有一種定--滅盡定，佛法稱它爲無心定，即修行者進入滅盡定後，什麼都不知道。佛說在幾種情況下是無心：一、進入滅盡定，二、進入無想定，叁、進入深度的睡眠，四、昏迷。
進入無想定的情況：修行者修到四禅的時候，將念頭砍掉，不要動念頭，就進入無想的狀態。即他的心什麼都不去想，慢慢就什麼都不知道，過後，忽然間有"我回來了"的感覺。很多人有這種經驗，靜坐到十五分鍾或半小時後，就什麼都不知道了。他也不知道自己在一個地方，連在一個地方的感覺也沒有了，對外界完全不知道，跟睡覺一模一樣，但是他絕對不是在睡覺，而是在無想定中。所以凡是進入無想定的人，都不知道自己在什麼時候入，但是，當他出定時，卻知道自己出來了。也就是說，如果一個人靜坐時覺得自己什麼都不知道了，這樣他還是知道。爲什麼呢？當他知道"我什麼都不知道"，這就是知道。當一個人進入無想定，連他自己都不知道了，只有當他出定的時候，才恍然大悟：剛才我什麼都不知道，好像睡醒一樣，這
是進入無想定。
進入滅盡定的情況：修行者在四禅必須繼續修觀--觀佛法，以觀的力量進一步進入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定及非想非非想處定，然後從非想非非想處定中，不知不覺地進入無心的狀態，此時的他即進入滅盡定。就是說，當他在四禅作觀的時候，不可以心想入滅盡定，但是，他在入滅盡定之前可以想"我要入滅盡定"，過後就不可以擁有"我要怎樣進入滅盡定"的心。因爲滅盡定是無心定，與無想定一樣，必須在不知不覺中進入。當他出滅盡定時，要很清楚知道"我出定了"，剛才我什麼都不知道。
無想定與滅盡定的差別：修行者在修無想定的過程中，將心念砍掉，不要讓心念生起，進入無想，所以造成無想的狀態；滅盡定是在觀心的生滅，觀到生滅心不知不覺地進入不動的狀態。所以無想定是用定來進入，而滅盡定是用定與觀配合來進入的。無想定是很多人，甚至是外道的修行者也能夠進入；滅盡定只有叁果與四果的聖者才能夠進入，並且不是所有的阿羅漢聖者都能夠進入，僅是某些阿羅漢聖者才能夠進入。
除了上述的四種狀態是無心外，其余的都是有心。當阿羅漢進入涅槃，即接觸到滅谛，其心要存在，並非無心，無心不能證。雖然涅槃沒有生滅，但是當修行者證悟涅槃時，他要知道(證)。所以證悟涅槃與入滅盡定的差別是非常大的，入滅盡定者全都不知道自己身心的作用，但是證悟滅者卻清清楚楚地知道沒有身心的作用，即他知道在證悟的當時身心不存在。這是兩碼事。
所以任何修行者證悟滅谛時，其心要在，當時的情況是，"名色究竟滅無余"，即他的眼、耳、鼻、舌、身、意之處，再也沒有名色生起來這回事了。所以佛說，"謂此處眼究竟"，修行者的眼睛再也沒有看到任何東西，"遠離色想"，心中沒有生起色的想；乃至"意究竟滅"，意識也不生起來，"遠離法想"，"法想"是心中動起一個念，就生起法塵；當時他也沒有生起法塵了。由此道理，顯示："所緣真如境上"，到這個時候，他的心依真如境靜靜不動，"有漏法滅"，有生滅的煩惱法不見了，
此時是滅谛相。雖然此處向你解釋滅谛的種種相，但是滅谛本身是無相的。
根據佛法說，生死輪回是一個假相，不是真實的，因爲是六根告訴你的。各種衆生具有不同的六根，用不同的六根，就得到不同的知識，所以生死輪回不是真實的。真如的境才是真實的，但它並不是一個心、境對立的境，修行者不能在裏頭起心動念，生起分別，此時心與境沒有差別，那個時候沒有法塵的生起，即遠離法的想。修行者遠離了色想、遠離了法想，並不是心不存在，心還是知道。這種情況在一些經典中形容是一種光明，在裏頭沒有所謂的東西。在密宗的一些經論裏也有講到這個情況，即進入涅槃，就是進入光明，在光明中沒有身心，只是一片光明。北傳佛教把這種情況描述爲常寂光土，也稱爲法身、法身光明。但是，此光明也不是我們常人所知的光明。
何等甚深故？
謂彼諸行究竟寂滅。
爲什麼滅谛是非常非常地深，甚至于很難很難知道？有生滅變化，稱爲行；一切有生滅的變化，則稱爲諸行。因爲一切諸行都寂滅了，所以滅谛是很深，很難很難知道。爲什麼呢？因爲我們用種種(身心？錄音不清楚)去分析、去了解，這都是行。
如是寂滅望彼諸行，不可說異，不可說不異，不可說亦異亦不異，不可說非異非不異。
這個寂靜的滅谛，對比生滅的諸行，我們不可說它不一樣，也不可說它不是不一樣。爲什麼呢？因爲我們用一樣、不一樣的心，這就是行。也就是說，寂滅本身沒有平等、沒有不平等，沒有發生所謂一樣，不一樣的事情。我打個比喻：當我吸一口空氣進入我的體內，過後我又把它呼出；當那口空氣進入我的體內，不可說它是我的，也不可以說它不是我的。當我這樣講時，你就生起兩個差別相：一是我的身體，二是那口空氣。你就去比較，看看空氣跟我是什麼關系，然後就得到：空氣也不是我的，也不可以說不是我的，如此佛法稱爲戲論。空氣本身不是誰？，我本身也不是誰？，都是暫時的一個過程，然而你認爲我的身體是一個法(東西)，空氣是另外一個法，它們是什麼關系，佛法說，這是你製造出來的戲論。那麼，寂滅與一切生滅的現象是相同，或是不相同？此處說，不可認爲它們是相同的，也不可以認爲它們是不相同的。
我再打個比喻，我經常問："先有上帝，或是先有世間？"有人就說："世間先有上帝，後來上帝創造世間。"那麼，我就提出這個問題："上帝先有，它就存在啰；上帝先存在，就要有它所存在的地方--世間。"寂滅與諸行的問題也是一樣。因爲你心中認爲有世間，此外還認爲有上帝，就去看它們的差別，而生起種種見解。
一個更簡單的比喻：如果我在牆壁上畫一個圓圈。噢，你看到圓圈的裏面，一旦你看到圓圈的裏面，就必定看見圓圈的外面。同樣的，一旦你認爲滅谛是一個法(東西)，必然你就有滅谛以外的生滅法(東西)。根據佛法說，你在一個微塵--如此微細的地方看見真理，那一切處都看見真理。佛法更說，一個微塵在動，那整個世間都要動，此是北傳佛教所說的道理。即你建立任何一個法，肯定建立並承認這個法以外的東西。好像，當你一旦建立了寂滅，在當時你就建立了生滅那件事情了。換句話說，如果你認爲有不生不滅的這件事情的存在，當時你的心已經同意並建立生滅這件事情的存在。當修行者證悟寂滅的時候，他並沒有說有寂滅的存在，也沒有說有生滅的存在，不可以生起法的想，乃至意究竟滅，遠離法想。所以寂滅相對諸行，當修行者證悟寂滅之後，就知道寂滅與諸行，不可以說是一樣的，不可說是不一樣的，也不可以說也是一樣，也是不是一樣，也不可說不是一樣，也不是不一樣。
所以者何？無戲論故。
爲什麼呢？因爲沒有以上的看法(戲論)的緣故。
于此義中若生戲論，非正思議，非道非如，亦非善巧方便思故。
如果在此義中生戲論，則不是正思惟，不是正道，不是真如，這個人的思惟並不是很有善巧很有技巧的思惟方式。
在我們學習佛法的時候，不可以犯上以上的毛病。比方說，我們以思惟的方式來認識佛，以爲怎樣、怎樣……怎樣的才是佛，然後又認爲怎樣、怎樣……怎樣的才不是佛。佛法說，如此分析去找尋佛，永遠不知道什麼是佛；如此的思惟方式是我們本具的六根所爲--戲論。
如世尊說：此六觸處盡、離欲、滅、寂靜、沒等，
如佛所說："此六觸處盡"，"六觸處"，六根觸境之處；"六觸處盡"，心再也不在六根中接觸境了。"離欲"，心在一個境中再也沒有想要知道有或者沒有那個境了。"欲"是對境界生起希望心，即我們的心有種習氣，看見任何東西，就想知道是什麼一回事。"滅"，他在這六根中已經沒有所謂的生滅的現象。"寂靜"，此時的他是很寂靜的，沒有所謂的苦與樂。"沒"，是不再生起來的意思。
若謂有異、若謂無異、若謂亦有異亦無異、若謂非有異非無異者，于無戲論便生戲論；
"如果有不同，或者沒有不同，或者有不同沒有不同，如果不是有不同不是沒有不同"，這幾句話在北傳佛教很著名，稱爲四句。所謂四句，是正面--第一句，反面--第二句，也是正面也是反面--第叁句，不是正面也不是反面--第四句。一般衆生整天有要去尋找真理的心理，《楞伽經》中說要離開有、無、也是有也是無、不是有不是無--四句，也要離開種種的"非"，稱爲離四句，絕百非。在此處提出兩次的四句(戲論)。"于無戲論便生戲論"，在這六觸出、進的當兒，本身是…
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