..續本文上一頁分爲：世間道與出世間道。
何等寶現觀？
謂于佛證淨，于法證淨，于僧證淨。
修行者在見道的時候，對佛有絕對的信心，再也不懷疑了；對于其所修的法，知道能夠使他達到涅槃的最終目的，絕對生起信心，絲毫沒有懷疑；對于僧--賢聖僧，即證果的聖者，也生起絕對的信心，沒有懷疑了。他相信確實有人能夠證得果位，對于能夠證得果位的出家人或居士等完全有信心，沒有懷疑。就是說，對于能夠修行證悟的這些人，他相信他們有所證悟，有這些法可以證，佛所講的這些法是真有這回事。佛自證自悟後來告訴我們，這就是寶現觀。寶現觀是指對叁寶--佛法僧有信心，絕對沒有懷疑。
何等不行現觀？
謂已證得無作律儀，雖居學位，而謂我今已盡那落迦、已盡傍生、已盡餓鬼、已盡顛墜惡趣，我不複造惡趣業，感惡趣異熟。
不行是不可以做的事情，即是指戒律。修行者在見道之後，就有能力完成無作律儀。無作律儀即是戒律。律儀可分爲兩種：一、作律儀，是指佛規定下來可作與不可作；二、無作律儀，是佛弟子沒有根據佛的規定，自知按照因果是應該不可以作的，自己很清楚該不該作。所以佛弟子開始是持作的戒，依佛的規定作或不作，慢慢進一步修到某種程度，就完成無作律儀。無作律儀也稱爲道共戒，所以不行現觀是指戒。佛法中的戒可分爲叁種類：一、別解脫戒：是佛規定一條一條的戒，佛弟子
不應該作；二、定共戒：修禅定者在禅定的當時，別人作的惡事，他都不作，此時他就完成了定共戒；叁、道共戒：證得初果、二果、叁果以及四果，每個果位都有不同的道共戒，在這些道共戒中最基本的是：雖居學位--初果至叁果的聖者，他知道"我持戒的行爲，今已使我盡那落迦(地獄)、已盡傍生(畜生)、已盡餓鬼、已盡顛墜叁惡道，我不複再造叁惡道衆生的報業，而感應去作叁惡道的衆生。爲什麼呢？因爲他對佛、法、僧、戒生起絕對的信心，認爲這些都是對的、正確的，再也不會犯了。從初果至叁果聖者的煩惱有差別，所以他們也是在學習中，但是他們知道自己再也不墮落叁惡趣了。如果是阿羅漢聖者，絕對不犯任何律儀；初果至叁果聖者還會犯一些律儀，但是這些律儀絕對不會使他墮落地獄、傍生和餓鬼了。
何等究竟現觀？
如道谛中究竟道說。
如道谛中說的金剛喻定，就是究竟現觀。
何等聲聞現觀？
謂前所說七種現觀，從聞他音而證得故，名聲聞現觀。
從前面所說七種現觀--法現觀至究竟現觀，都是從聽聞他人的言教而證得聖果的緣故，稱爲聲聞現觀。
何等獨覺現觀？
謂前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。
從前面所說七種現觀--法現觀至究竟現觀，不由聽聞他人的言教而悟道的緣故，稱爲獨覺現觀。
何等菩薩現觀？
謂諸菩薩于前所說七現觀中，起修習忍而不作證。然于菩薩極喜地中，入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。
從前面所說七種現觀--法現觀至究竟現觀中，菩薩都去修習，都去認可，但是他都不作證--證論解脫。然而菩薩在極喜地(初地)中，入諸菩薩"正性決定"--聖人種性，名爲菩薩現觀。就是說，菩薩等級有十信、十住、十行、十回向、十地等等，但是從初地菩薩開始才真正生起菩薩的現觀。
聲聞現觀、菩薩現觀有何差別？略說有十一種，謂境界差別、任持差別、通達差別、誓願差別、出離差別、攝受差別、建立差別、眷屬差別、勝生差別、生差別、果差別。
此處討論在作聲聞現觀與菩薩現觀的過程中有什麼差別？略說有十一種：
境界差別：在這兩種現觀所修的法的境，即其所依的修法有大乘教法與小乘教法的差別。
任持差別：比如修四無量心--慈悲喜舍，聲聞現觀是在入定時專選一些衆生來作觀；菩薩現觀不僅在入定時作觀，出定後也得保持著這四無量心，這就是解脫道與菩薩道所修的四無量心的任持差別。
通達差別：聲聞現觀與菩薩現觀證悟空性的深淺有差別。
誓願差別：聲聞現觀與菩薩現觀所發的誓願有大小的差別--羅漢只求今生解脫，僅度今生與他有緣的人，不管以後的人；菩薩則不同，他無量劫都在度化衆生，直到成佛爲止。
出離差別：聲聞現觀是以證得初果、二果、叁果、四果，如此一步步出離世間；菩薩現觀是以證得初地、二地、叁地……十地，如此一步步的出離世間。
攝受差別：在所證悟涅槃的法方面，聲聞聖者--羅漢是進入無余涅槃；菩薩是在無住處涅槃的情況底下繼續行菩薩道。
建立差別：解脫道的聖者不建立任何的佛土；菩薩要建立其成佛時的淨土--報身土。
眷屬差別：眷屬是指其所攝受的衆生。羅漢只盡力度化過去與他有緣的人；菩薩要攝受很多衆生，所以其眷屬很多。密宗的攝受眷屬更甚，菩薩要修一種叫做"鈎招法"，使到與他有緣的衆生來見他，讓他度化。
勝生差別：勝生是殊勝的生。佛把其聲聞弟子--初果至四果的聖者稱爲聖弟子；把其所度化的菩薩稱爲佛子。所謂佛子，是依佛法教化，將來要成佛的，好像佛的兒子。
生差別：羅漢與菩薩出世的場所有差別。從這點就要講大小乘佛法見解的差別：大乘佛教認爲佛在我們人間示現度化的地方，是以應化身而來，如果以佛度化一個叁千大千世界，那麼，佛會在叁千大千世界不同的地方度化衆生。在我們居住的地球是其中的一個小小世界而已，在其他有衆生的地方，佛也去度化，那麼，佛在不同的地方、不同時期、不同因緣示現，這是佛的應化身，此不是佛的本來面目。佛所度化的地方叫做應化土，羅漢等聲聞人就出生在佛所度化的應化土而得度。佛除了在應化土示現，還示現在佛的報身土。佛的報身土是其成佛的國土，大乘佛法說一佛度化叁千大千世界，所以佛會在叁千大千世界最殊勝的報身土示現，菩薩不只在佛的應化土出世，也會出生在佛的報身土中。然而叁千大千世界會經曆成住壞空的循環變化，最終會毀壞，前後曆時二十劫。佛在叁千大千世界裏成佛、世界毀壞等等，然後又有另外一佛應化來度化衆生，如此，這些所謂的菩薩所出生的報身土就一直不同，一直在變。在我們的娑婆世界佛有報身土，也有化身土，然而在極樂世界的佛只有報身土，沒有化身土。
果差別：修解脫道最究竟的是證得羅漢果；修菩薩道最高得成佛果。
其果差別複有十種，謂轉依差別、功德圓滿差別、五相差別、叁身差別、涅槃差別、證得和合智用差別、障清淨差別、和合作業差別、方便示現成等正覺入般涅槃差別，五種拔濟差別。
其果差別又有十種：
轉依差別：唯識宗認爲一個人還沒有完全解脫之前有種種貪嗔癡的煩惱，有種種障礙，那麼，當他完全解脫的時候，他的那些煩惱障礙都沒有了。他的心原本在愚癡裏使用，當他解脫了，其心都在智慧當中使用。唯識宗依據我們在沒有解脫之前的前五識、第六、第七和第八識都被汙染，解脫後都轉成清淨，而把我們汙染的識轉成清淨的識的功能，稱爲轉依。此處是比較佛與阿羅漢汙染的心轉成清淨的心的差別。就是說，佛永斷所有的氣習，阿羅漢的心識上還有很多氣習，還沒除掉。
功德圓滿差別：佛與阿羅漢在功德圓滿方面有很多差別，主要是佛有十力、四無畏、十八不共法(後有詳釋)佛的功德圓滿，此是阿羅漢所不及，也作不到的。我們對此要認識清楚，不然就會認爲佛就是阿羅漢，阿羅漢與佛沒差別，所以在小乘的經典中說佛就是大阿羅漢。我們不能如此簡單地認爲是這樣，因爲佛與阿羅漢的功德有很多的差別。
五相差別：我不講解，因爲這是唯識宗另外添加的，即是在幾個差別中再加以分別。
叁身差別：在佛教中對佛的身有很多議論。大乘佛法說，佛在世時，就以佛的色身來認定是佛。禅宗祖師以"西方老比丘"來認定是釋迦牟尼佛的色身相，後來就有一些討論，甚至在小乘教法中也有討論：佛的身體是有漏還是無漏？佛的身體到底是那個身體嗎？如此就産生了法身的見解。也因爲這樣，就討論：怎樣才能見到佛，見到佛法？根據佛法說，一個人要見到完全具足五分法身--戒、定、慧、解脫、解脫知見才能見到佛，見到佛法。五分法身是小乘佛法所定義的法身。那麼，這法身到底是什麼身？佛法中的"身"是聚合的意思，即某幾樣東西聚
合成一個整體--身。五分法身，是指佛要具足戒清淨；定要具足；慧要具足圓滿；要解脫，即佛什麼都自在，所以圓滿解脫了，這是叁明六通的阿羅漢解脫所不如的，因爲他還有很多東西不知道，有所障礙，而不自在；解脫知見，即對于解脫這件事情，是怎樣才能解脫？怎樣才能達到解脫？等等。你知道了這五種事情，就是你見到五分法身；你見到五分法身才能見到佛。如果你只看到佛的身體，那不算數。因爲如果那樣的身相是佛，凡人也有那樣的身相。
大乘佛教除了認爲佛有色身、法身以外，還有報身。然後對佛的色身作進一步的解釋：佛的色身不是五蘊和合的色身而已，是佛的神通變化所顯現的，即隨著衆生與佛的因緣成熟，佛就神通變化顯現出來，那叫做應化身。所以在這叁身差別中，南傳小乘佛法所講的佛的色身--八十歲的生命身心，大乘佛法說這不過是佛的應化身。如果你指定佛在二千五百多年前那個身體是佛的色身，那麼，佛就沒辦法度化叁千大千世界的衆生。佛經有載，一個時候一佛度化一個叁千大千世界，那麼，南傳小乘佛法認定佛就在我們的地球度化衆生，但是，在叁千大千世界中有無數的星球，所以佛在無數的星球度化衆生，就顯現無數的色身。也因爲這樣，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛有千百億化身。佛在我們這個地球上的應化身是其千百億化身的其中一個而已。除此以外，佛還有報身，是在色界最高的天，佛就在那裏完成他的報身淨土，然後就隨因緣應化各種身到各個地方去度化有緣的衆生。這是大乘佛教對佛身…
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