..續本文上一頁文字來撰寫。"以無量種名、句、文身，安立道谛"，即聲聞人以種種語言，爲他人闡釋其所證悟的道理。

　　雲何思惟故？

　　謂正修習，現觀方便；以世間智，如所安立，思惟數習。

　　什麼叫做思惟？修行者正式開始修行，現前的觀察種種方法，此時的他還沒有生起出世間的無漏智，只能以世間的智慧，根據前人所闡釋、所教導的佛法道理，慢慢地思惟觀察。

　　雲何證受故？

　　謂如是數習已，自內證受，最初見道，正出世間，無戲論位。

　　什麼叫做證受？修行者慢慢地思惟修習後，他內心自己證悟到、感受到確實是如此，此時的他開始見道，正式開始出世間，"無戲論位"，凡是用種種語言去分別說的，都是戲論位；當修行者見道時，是沒有用種種語言去分析的，叫做無分別，這就是無戲論位。也就是說，見道者要生起七覺支，當時他的舍覺支要很強，才有辦法見道。爲什麼呢？因爲他進入無戲論位，心沒有分別，如此直覺知道那個法是什麼回事。就比方說，你們眼前看到我，不必去分別我有沒有頭發、有沒有眼睛、有沒有眉毛，你們直覺就知道，不需要分別，就確切知曉了。如果你們起心動念去分別後說，我的眼睛很大，眉毛很粗……你認

　　爲這樣的描述是正確的嗎？這樣的描述已經偏離了"我這個樣子"的真相，這叫做戲論。所以對于佛所講的法，修行者開始思惟，就叫做戲論。當修行者證受時，就沒有戲論了，他親眼見到是如此，並不是用種種分別去知道的。

　　雲何圓滿故？

　　謂此位後，圓滿轉依，乃至證得究竟；彼既證得究竟位已，複由後得智以名、句、文身安立道谛。

　　什麼叫做圓滿？"轉依"是唯識宗的專有名詞。在圓滿位時，修行者圓滿什麼呢？就是圓滿轉依。唯識宗用轉依來解釋一件事情(師父：什麼事情？)，即唯識宗將世間的法分成叁種類：一是偏計所執，二是依他所起，叁是圓成實性。所謂依他起(師父：前面用"依他所起")，是指世間一切法都是依因緣變化而生起的，而轉依就是針對這個依他起(錄音：這個依)來說。唯識宗說，在依他起的萬法中，我們還有煩惱，沒有證悟之前，用種種心去執著、去分別而認爲是這樣子、是那樣子，此是汙染的心，這叫做偏計所執。所謂偏，是林林總總的偏差；計是種種的分別。轉依是將我們這種種執著的心轉成沒有。那要怎麼轉呢？原本一切法都是依他起，然後再加上種種偏計所執的法，現在把依他起的種種法，從偏計所執那邊轉成清淨的依他起，而唯識宗把清淨的依他起稱爲圓成實性。"圓滿轉依"，就是把上述的依他起的種種法全都轉圓滿了，即從初果、二果、叁果，一步一步證悟，乃至證得究竟--阿羅漢果。修行者證悟究竟果位之後，再以後得智，以種種語言爲他人闡釋道谛，教導他人如何修行。

　　以上都是根據阿毗達磨中，阿羅漢及有一定修證者所闡釋的教法。

　　如契經言：遠塵離垢，于諸法中，正法眼生者。此依見道說，諸法忍，能遠塵；諸法智，能離垢。遍知故，永斷故，道得清淨。

　　如經中所說："遠塵離垢，于諸法中，正法眼生者。"此經句文是佛用來形容見道者的法語。"遠塵離垢"中的"塵"是指外面的東西；"垢"是指內心的汙垢--煩惱。這是因爲依見道而說的，"諸法忍，能遠塵"，修行者對佛所講的教法生起法忍，就能夠遠離了種種不對的見解。"諸法智，能離垢"，修行者生起法智，就能夠除掉內心的執著汙垢。"遍知故，永斷故，道得清淨"，修行者對于佛所闡釋苦的種種法都確切知曉後，斷除了執著，就生起清淨的道。

　　如契經言：見法、得法、極通達法、究竟堅法、越度一切希望、疑惑，不假他緣，于大師教余不能引、于諸法中得無所畏；此亦依見道說。

　　以上的教法，是佛經中常說的見道情況。

　　見法者：謂諸法忍。

　　修行者內心確實是如此了，即對佛的言教認可了。

　　得法者：謂諸法智。

　　修行者真正證悟到是如此，並不是同意佛所講的，而是自己知道是如此，即生起法智。

　　極通達法者：謂諸類忍。

　　"通達"是有相關的對象，好像從新加坡到馬來西亞的馬路通達無阻。此處的通達是修行者知道其他的證悟者也是如此的，他們也是同證這些境界，此是類忍。

　　究竟堅法者：謂諸類智。

　　"究竟"是絕對，"堅"是堅固，"究竟堅固"是絕對沒有錯誤的意思，很肯定是如此了，此是類智。

　　越度一切希望者：由諸忍智，于自所證，無有希慮。

　　修行者對于佛所闡釋苦、集、滅、道的教法，自心已經證實了，所以不會希望向別人求解是怎麼一回事。

　　越度一切疑惑者：于此位中，于他所證，無有猶豫。

　　在此位中的修行者，對于其他人的所證，絕對沒有猶豫，很肯定他人也能夠做得到。

　　不假他緣者：于所修道中，無他引道，自然善巧。

　　在修道的過程中，修行者知道在覺悟的當時，並不是他人引導他走向證悟之道，而是水到渠成，自然善巧。修行者見道後，他知道是如此，可能不明白這就是見道，但是他見道也不需要靠人家跟他解釋，確實知道是如此了。

　　于大師教余不能引者：于佛聖教，不爲邪道所化引故。

　　見道者在大師--佛的聖教中，不可能爲佛以外的其他老師，即邪道所化引了。

　　于諸法中得無所畏者：于依所證問記法中，諸怯劣心，永無有故。

　　修行者見道的時候，對于他所證悟到的那些法，如無我等，當別人問起，內心一點也不恐懼，而且確切知道是如此的，叫做得無所畏。

　　修行者在見道以後才修道，因爲在他見道以前，不懂得道路是怎樣走的；見道後才確定修道的道路，才有辦法修道前進。所以佛法說修行的次第是：資糧道、加行道、見道、修道和究竟道。

　　何等修道？

　　謂見道上，所有世間道、出世間道、軟道、中道、上道、加行道、無間道、解脫道、勝進道等，皆名修道。

　　世間道、出世間道、軟道、中道、上道、加行道、無間道、解脫道、勝進道等，都叫做修道。

　　雲何世間道？

　　謂世間初靜慮、第二靜慮、第叁靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。

　　所謂世間道，是指四禅八定。四禅，是指初禅、二禅、叁禅和

　　四禅，即初靜慮、第二靜慮、第叁靜慮、第四靜慮；八定，是指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。因爲在世間也可以修行，但是修行者的前進還在叁界中，所以就依叁界的提升作爲修行的道路。世間道的修行次第，是從禅定中的初禅開始，直到最高的非想非非想處。

　　有些人以爲修道只修出世間道，不必修世間道，其實修行者在修道的過程中要修世間道，也要修出世間道。如果你修世間的善行--布施，這不叫做世間道，因爲世間道僅包括以上的八個禅定。爲什麼呢？因爲我們所處的是叁界九地中的最低一地--散地，如果你要在世間修行，就要提升到第二地--初禅，如果你沒辦法提升到初禅，只在世間裏行善、布施、修慈悲心等等，那只是在欲界中，根本沒有前進，這全都在世間法裏，還不能稱爲道。

　　如是靜慮、無色，由四種相應廣分別，謂雜染故、清白故、建立故、清淨故。

　　這些世間的"靜慮"--初靜慮、第二靜慮、第叁靜慮、第四靜慮，及"無色"--空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，都是由以下的雜染、清白、建立和清淨來分別的。

　　修行者在修行的過程中，就是要解決自身的煩惱，以及增長智慧，因爲世間道能令他減輕某些煩惱，所以算是道。

　　何等雜染故？

　　謂四無記根：一愛、二見、叁慢、四無明。

　　什麼是雜染？我們有很多煩惱--貪嗔癡，這包括善法、惡法和雜染法。雜染法是指善法與惡法，因爲善、惡都是雜染的緣故。爲什麼善法與惡法都是雜染法？因爲它們有四無記根：愛、

　　見、慢、無明。

　　一、愛：又分爲有愛與我愛，我們衆生有這兩種很嚴重的愛。

　　(1)有愛：我們對世間有貪著，即貪著欲界、色界和無色界，這種貪愛的本身不是善的，也不是惡的。因爲這種貪愛不會在別人身上做出善事，或做出惡事，只不過是我們衆生對世間生起貪愛，想留在世間，不要出離罷了，所以它是無記根。

　　(2)我愛：我們認爲有一個"我"，很照顧這個我，怕我失去。這個我愛也不會令衆生去行善或造惡，所以也是無記根。

　　二、見：即生起我見。我們在思想意識上認爲有"我"，而我愛是對于我貪愛的行爲。比方說，有些人喜歡吃雞腳，如果認爲吃雞腳可以以形補形，對身體有補，這是以一種"見解"而吃；如果對雞腳的美味貪愛而吃，是對雞腳生起貪愛的行爲。同樣的，我們對"我"也生起這兩種貪愛。

　　叁、慢：即生起我慢。我們衆生時時都生起這樣的心理，認爲在這個世間裏，我是唯一的、我是不得了的。所以當一個人很差勁的時候，他的我慢就不會生起來；但是當他做了一件很成功的事時，我慢又油然而生。所以要有境界，衆生的我慢才能夠現前；反之，我慢則不生，但這不等于沒有。比如一個修禅定有成就者會認爲"我有禅定，他人沒有"，這就是我慢。

　　四、無明：即是種種的無知。

　　由有愛故，味上靜慮雜染所染。

　　因爲有愛的緣故，

　　由有見故，見上靜慮雜染所染。

　　因爲有見的緣故，當修行者的禅定境界越來越高時，就會覺得禅定比他低的人不如他，而生起種種的見。

　　由有慢故，慢上靜慮雜染所染。

　　因爲有慢的緣故，就生起傲慢。

　　由無明故，疑上靜慮雜染所染。

　　因爲有無明的緣故，對于種種越來越深入的禅定，不知道是怎麼一回事，以爲是解脫了。

　　如是煩惱恒染其心，令色、無色界，煩惱、隨煩惱相續流轉。

　　世間道是有雜染的，因爲有愛、見、慢和無明等煩惱……

　　何等清白故？

　　謂淨靜慮無色，由性善故，說名清白。

　　修行者修色界、無色界的四禅八定都是屬于善的，所以說它們清白。

　　何等建立故？…

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