第五節心不相應行法
《大乘百法明門論》將有爲法分爲心法、色法、心所法、心不相應行法。心不相應行法共有二十四種。“行”是造作之意，即是因果所形成的，但是和我們的心不相配合，所以叫做心不相應行。根據《大乘百法明門論》中說，它們都是假法。所謂“假法”就是于色、心、心所等法的作用上假立的名稱。比如說：河水流入海中，即是“海水”，其實海水也是水，只不過它有鹹味，而海水就是我們假名安立的。“自來水”亦複如是，只是蓄水池中的水從自來水管中流到家裏來，而人們就假名安立之爲“自來水”。
1.得：得就是得到、獲得之意；當衆生造業完成，便“得”了此業因。得了之後，果報出現，稱爲“成就”。先得後成就，得是指某法系屬于得者，成就是指所得之法完成其果，得後不一定立刻成就，成就前一定先得。例如：做善事得將來的樂報，此報應出現稱爲成就樂果，做惡事得將來的苦報，此報應出現稱爲成就苦果，供養佛得大功德或學生用功讀書得到文憑等。根據佛法說，“得”是假名而有，並沒獲得任何東西，只不過是個名稱罷了。比如：我們拿到一塊布，就認爲得到了它。如果把這塊布放在杯子上，你認爲杯子得到布嗎？沒有。爲什麼我們會認爲得到布呢？那是因爲以因果來看，當因變成果的時候，我們就認爲有所獲，有所得。同樣地，水升上天，天並沒有說它得到水；水滴在地上，大地也沒有認爲它得到水。
2.命根：唯識宗說第八識(阿賴耶識)的種子具有一種功能，維持我人一期壽命。當阿賴耶識住持，生命得以維持；反之，身變爛壞。唯識宗以外的宗派把這種維持身命的功能稱之爲命根，命根跟六識不相應，是不相應行。
以佛教的輪回來看，衆生在生死輪回中，舍棄了這一身心，立刻又重新執取另一身心，就好象搬家一樣，身體有如屋子，從這棟房子搬到那棟似的。以前的人不知道第八識在維持我們一期的壽命，以爲有東西在維持生命，故命根也是假立的名稱，其實是各種因緣在維持生命，不是單一的命根在作用而已。比如：雲飄浮在天空中，是否有東西使它如此？這只不過是地心吸引力、水蒸氣的沖力在競賽，水蒸氣的沖力大，雲朵就到處飄浮、漫空遨遊。
3.衆同分：就是不同的衆生有相同的部分。這是當時印度人的分類，現在不適用了。例如：人與人相似，即是人與人有相同的手、腳、眼睛、耳朵等器官；烏龜與烏龜相似。以現代語言來說，衆同分就是指某一類衆生有共同的內涵。
4.異生性：異生是凡夫的異名，以其思想、見解、種類、地域各異故。異生性，即是指凡夫性。依覺悟來分別故，就有聖人與凡夫之分。證初果的聖者就沒有異生性。
人類的思維、規定、劃分東西，有時真是莫名其妙。比如說：同樣是人，你是人生的，他也是人生的，但是某一個人是你太太生的，你說是我的兒子━━我 的。如果是你妹妹生的，那你就不說是我的了。真奇怪，衆生生衆生，但是我們就執著在其中，認爲某人是我的，甚至說他是我的命根，孩子死了，我人生也沒有什麼意思了！因爲他的心有所執著，看不開，放不下，痛不欲生，人生悲劇也就因此而發生。因煩惱而自殺是一種懦弱的表現，逃避問題根本不是解決問題的佳法。唯有面對現實，認請世間萬事萬物的本質，改造自己煩惱和汙染的身心，才能使人離苦得樂。實際上，孩子不幸去世，與他人生有沒有意思有何關系？只不過他把整個人生放在孩子的身上。別人的孩子死了，他的心念沒執著，就沒有如此的感覺。同樣地，衆同分也是一樣，認爲人與人相似，牛與牛相似；人比較高等，牛是低等動物。當業報輪轉時，牛投胎做人，你又認爲他和你相同了。凡夫執著，認爲有生死輪轉的是衆生，衆生有異生性，沒有生死輪轉的解脫者爲聖人等種種名稱。比如：證阿羅漢的聖者，從外表來看，與凡夫沒什麼差別，只因他煩惱解脫了，故稱之爲阿羅漢。從衆同分來看，凡夫與凡夫相似，阿羅漢與阿羅漢相似；從異生性來看，有凡夫的衆生及解脫的聖人。因爲如此執著與分別，就有衆生是凡夫，佛陀是聖人之別。佛覺悟後，並沒有這麼樣講，他說“大地衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”意思是說一切衆生都有衆生性，所以是衆生。但是衆生也有佛性，既能作衆生，也能作佛，衆生性及佛性平等平等。但甚少人能證得正果，這是因爲被無明煩惱(衆生性)障蔽了佛性。佛與衆生是平等的，但是我們以凡夫的心來思維、規定與劃分，有聖人和凡夫之別，就看到佛與衆生不平等。
5.無想定：有些衆生和外道，認爲想念是煩惱，是生死的根本，要斷除之。所以在修禅時，放棄種種的念想，做到完全沒有想，以如此業習去修，最後會從叁禅進入無想定，此定在四禅之內。因爲他們內心的定力深厚，使眼、耳、鼻、舌、身、意六個識的心、心所暫時不生，然而還有第七識。無想定是假立的名稱。
6.滅盡定：禅定之一，爲聖者所修。入此定者不但前六識的心、心所、第七識暫時不生，同時我執暫時也不起，依此假名安立爲滅盡定。由于不與六識相應，所以滅盡定及無想定屬于不相應行。禅定種類繁多，修禅者滅六識當中的舌識與鼻識，沒爲此定立名，我們就不覺得有那麼一回事。比方說：外面讓人行走的地方，叫做走廊。我說法的前面，有人也在走動，那爲什麼不叫走廊？這就是我們假名安立的結果，那是假名有。
7.無想報：又叫無想天，此是修習無想定者所得的果報。即是在欲界中修成無想定者，此生舍報後，而感得色界無想天果報，在第四禅天中第叁廣果天，五百大劫住于無心，外道認爲是真涅槃。無想天果報不過是廣果天果報中的一類天人，在彼天入定而假立無想報，並非有無想天界的存在，因此也是假法。比如：人類生活的地方，稱爲人意，那麼生活在河水、海水中的魚，它們所居住的地方叫什麼？是不是“魚間”？我們沒給它名稱，這些都是假名安立。無想報就是修無想定的人所得的果報，今生舍報後投生到那邊，才把它叫做無想天。又比如：很多和尚住的地方，稱爲修行道場；沒和尚住了，就不是修行道場；藍毗尼園之所以被稱爲聖地，是因爲佛陀降生在那裏，在佛陀出世之前，並沒有人稱它爲聖地。這些都是執著、分別後而假名安立的，它並沒有一個實體。
8.名身：“名”是诠諸法的自性的語言，如松、竹等名稱。即世間的任何東西(法)必然有一定的相貌，保持一段的時間被我們知道，我 人就執著之，而給予一個名稱，稱爲名身。比如：海邊的一片沙，稱它爲沙灘。沙離開了海，把它鋪在這裏，就不叫它爲沙灘了。名身就是我們對世間的一切法，認爲它有自性、單獨的自體━━本體，站在衆生位，說有一個自我。那是否每個法都有本體？根據佛陀說每個“法”並沒有獨立的自性，但衆生執著，認爲有，然後就給它名稱。現在讓我們以“水”爲例：水受仍霍發在空氣中，稱之爲“水蒸氣”；水蒸氣升到天空中，稱之爲“雲”；雲遇冷形成水滴，水滴落下來，稱之爲“雨水”；雨水掉在河裏，稱之爲“河水”；河水流進海裏，稱之爲“海水”。你們看，一種“水”就有如此衆多不同的名稱！皆因凡夫的我們執著與分別，認爲它們各有各的自性，就認爲雨水不是海水；海水不是河水；河水不是自來水，而各別給予名稱，稱爲名身。
9.句身：“句”是诠諸法差別的語言，如：花開、鳥啼等句。就是在名身中分別它的差別，比如花：花開、花落；水：熱水、冷水等，稱爲句身。所謂名身，是現代詞語中的主詞；句身，就是詞組。
10.文身：就是詞句。比如：這朵花開得很美麗。
身是聚集義，就是合集多字、多名、多句，總稱爲身。
名、句、文都是聲音上的音韻屈曲。是人爲的分別所安立的，它並沒有實體，都稱爲不相應行法，因爲我們的身心(主要是內心)跟它不相配合。比如：我們想花開、花死，我們的身心並沒開，並沒死。但是心想：我很討厭那個人。內心生起瞋恨，討厭那個人，此即是思想與內心相應配合。比如：一個人開口閉口就說“他媽的”，有些人的內心並沒有對某人的母親不尊敬，那只不過是他的口頭禅罷了。好象我現在雖然口講“他媽的”，但是我內心並沒和它相應，叫做不相應。如果一個人說：“我恨死你！”他真的恨，這就是他的思想與內心配合，叫做相應。
11.生：先無今有，叫做生。佛法中說“生”不可得。好象冰溶成水，世人認爲“冰”沒了，“水”生了。如果你去問化學家，經過檢驗後，他認爲冰就是水，並沒有新的物質産生。如果冰放在顯微鏡下看，是氫氧合成的水；水因冰溶解而有，並非新的産物。爲什麼這麼講呢？如果我們把冰叫做“硬水”，水叫做“軟水”，因爲它的名稱都是水，所以我們就認爲沒有新的物質産生。生、滅都是因緣的變化，我們看到有生滅，是因爲執著因緣變化中有一個東西出現及消失。我經常以瀑布爲例：如果適逢旱災，水源幹涸，你認爲瀑布滅了。過了一個時期，大雨滂沱，它處的水又流過來，你就認爲美麗壯觀、一瀉千丈的瀑布又生了，這只不過是別處的流水在此瀉下來罷了。人的“生”亦複如是，假設我今天在這裏死去，明曰投生到他鄉，這只不過是我這個業報轉移到那邊繼續作用罷了，這期間並沒有我在生與滅。如果在我的因緣變化中執著有一個實體在出現及消失，那麼生死之見就因此而生了。
12.住：有位暫停。即生後保持一段時間，叫做住。實際上，“住”的期間也有微小，少許的變化，但是它變化的範圍小，我們把它叫做住。
13.老：住別前後。前爲少壯，後爲老衰。即是我們的身體中的各種器官慢慢不能管用，如人老耳朵聾，眼睛花，頭腦遲鈍等。實際上並沒有老，而是從生到死的過程中，有一些現象，我們稱之爲老。
14.無常：暫有後無，即死也。在此無常之意…
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