..續本文上一頁爲滅。即原本有，後來沒有了，就是滅。比如：現在有我在此，死後就說這個人沒有了。但是我可能去做牛，做馬，並不是沒有。因爲看不到我的樣子，看到牛馬的樣子，不知道牛馬是我輪轉投生的，你就說我死掉了。同樣地，如果有孩子不知道什麼是冰，把一塊冰 放在杯裏，一小時後，冰溶解成水，那他就以爲冰不見了。知道冰會溶解成爲水的人，就不會有如此看法。同樣地，如果你知道人死後，會投生到他處，就不會說他沒有了。在佛法中，無常並非從實有變成沒有，是因爲我們執著一段時間的外相，即生起有的觀念；那個外相不能保持的時候，就認爲它沒有。比如：我們盛一桶石頭，然後一塊一塊把它丟掉，那桶石頭沒有了。就是因爲那個桶，我們就認爲有和沒有。實際上，只是各種因緣和聚合離散，並沒有實在的一桶石頭。

　　世間萬物，生滅相續，大至世界，小至微塵，都時時刻刻的在變化中，生生滅滅。人生的真相也是如此，無始無終而又流行不息，永久相續不斷，生了又滅，滅了再生，那萬物實無自性、個體，一切都是因緣的和合而生的，因此也必隨著因緣之離散而消滅。就以人的身軀作爲例子吧！佛說人體是由四大，即地、水、火和風的和合而構成的假相。這四大五蘊亦終歸空。因此我們這五蘊四大和合的身軀是屬于一個“虛有的我”或“假我”，暫時假名爲我，哪裏有個永久不杇的個體之我呢？

　　以上生、住、老、無常四種，乃有爲法之四相：于身(衆生)曰生、老、病、死；于物(如娑婆世界)曰成、住、壞、空；于心(法)曰生、住、異、滅。根據佛法說，一切法的生、住、異、滅，皆是我們假名安立，並非實有。比如：我們進食，食物進入胃消化，就慢慢進入腸中；營養被吸收後，再進入直腸；過後，食物就變成糞便排泄出來。這樣的一個過程，並沒有糞便生出來，只是各種因緣發生變化，它形成糞便罷了。有些食物變成汗水，排泄出體外；有些變成熱能，變成體力；有些變成尿等等。世間的一切事物皆是如此，沒有特別的東西生出來，如果有的話，皆是暫時有，非吾人執著的實在有。如果我們執著糞便是特別的一個實體，食物是另外一個東西，那麼我們就會認爲糞便生了。同樣地，因爲你執著今生的這個人，不理他的前世，那麼你就說那個人生了。實際上，衆生的生死輪回，不過是各種精神和物質的變化，並沒有所謂的生和死的作用。只是因爲我們截取一段生死，執著一期的生命來看，說他是個衆生，就看到生、老與死(滅)等等。好象雨水，忽然從天空中掉下來，下雨了，就說雨水生；雨水掉完後，雨停了，就說雨水滅。實際上沒有東西在生滅，只不過是水升到天上，掉下來罷了。講得更清楚一點，比如：一個輪子，裏面有十個圓球，輪上面有一個洞，當輪子轉動時，從洞裏看到圓球，我們就說圓球生了；當圓球慢慢轉過去，我們看不到它，就認爲圓球滅了。

　　15.流轉：因爲因果的相續不斷，稱之爲流轉。比方說，從綠豆變到豆芽，它需要一段時間，慢慢從因(豆)轉變成果(豆芽)，因爲我們執著由因變成果，是前後相續不間斷，故假立流轉。再以綠豆爲例，請問綠豆是什麼的因？是豆芽或綠豆湯.現在讓我們看因、果變化的過程：因爲我們知道綠豆和豆芽，然後就觀察，才發現綠豆是因，豆芽是果；我們知道綠豆和綠豆湯，就會認爲綠豆是因，綠豆湯是果。如果我們只看豆芽，不看綠豆，那我們就不如此說了。因爲我們觀察這些前後.相續不斷的變化，所以認爲有因轉成果，此轉變的過程，稱之爲流轉。實際上，並沒有東西在流轉，而是衆多的因緣在生滅變化。好象綠豆，綠豆中有沒有豆芽？沒有？那它怎麼長出豆芽？肯定的，它是慢慢地轉變成豆芽。但是否它一定轉變成豆芽？那也不一定，可能綠豆被吃了，變成大便排泄出來。因爲我們看到因、果，發現它有一定的規律性，就認爲事物在流轉，此是吾人給予假名安立的。

　　16.定異：這也是對因果來講。“定”就是決定；“異”就是差別。這是指善因 和惡因，善果與惡果，互相差別而不混亂之意。例如：布施能夠得大福報；殺生會惹來短命、墮落等，肯定不同的業報。它們有一定的因果，各個不同的因果各有差別，這是我們執著因果業報一定如此的。剛才我問：“綠豆是什麼的因？”因爲我們一向來都會認爲綠豆生豆芽，所以有些人聽後，馬上肯定綠豆是豆芽的因。其實，因果是不定的。因果之所以肯定，那是因爲它的因緣已經具足了，轉變不了的時候，我們才說它肯定。如果因緣還未具足，有時是還可以轉變的。所以我們的業報中有所謂的定業與不定業。比方一個人今生會不會結婚？對某一些人是不一定的，但是，對某一些人來說是肯定的了。因爲他在這邊出世，他的妻子在那邊出世，來配合他的夫妻緣。好象釋迦牟尼佛成佛時，他的妻子肯定是耶輸陀羅，因爲在燃燈佛(過去古佛)前，她發願生生世世與善慧菩薩(釋迦牟尼佛的過去世生)爲夫妻，他當時答應了；在佛前發心造業，因果很重，這形成了他們倆多世肯定爲夫妻。還有我是男人，你是女人，一定沒法轉變。人是否會生病？有些病是肯定的，有些病則不一定是。好象人會傷風感冒嗎？這就不一定，如果自己不好好保養、照顧，當然容易傷風感冒；反之，則就不會啰。由此可說明業報並非一定是前世造的，今生的所作所爲也有一定的影響。故定異是對于因果的各種差別相上假立的。

　　17.相應：即是因果相應。如善因必有樂(善)果，惡因必有苦(惡)果，因果必定相應，如種瓜得瓜，種豆得豆。因爲因果相應，我們就會提出一個問題：那個人明明是好人，爲什麼要受苦報呢？他認爲好人應該得好報，不應該受苦報，好人和惡報不相應；反之，好人得好報，惡人得苦報，那你就認爲因果相應。是否是如此？那也不一定。佛法說衆生所造的業，重的先受報，輕的後受報。所謂重業是受報的時間肯定，果報一定成熟。比如：你喝了一瓶泄藥，待會兒包你瀉肚子。這瀉藥的影響力很嚴重，你一定要先受此報；或可能你曾經害他人瀉肚子。經過幾世後，他會害你，剛好也使你肚子泄。這就是業報的輕重不同，勢力影響不一樣，所受報的時間也不一樣，甚至殺人，要償命亦複如是。如果剛巧被殺者不死，那個人的瞋心很重，他一定要報仇；反之，他的瞋心不重，就不會找你算帳。但是下世他的瞋心起，煩惱生，他就會繼續尋仇。比如：你講某人的壞話，碰巧是他新婚之曰，他不理你的壞話；但是有一天，他被老板罵了回來，你說他一二句，他會立刻回罵你。如此可見，同樣一句話，果報不一樣。

　　惡人一做了惡因，最終免不了會受苦報。不過，那心裏只想著行善的好人，也有他的煩惱，過去所種的惡因如今已緣熟，須先嘗苦果，而目前所做的善因須等待將來善緣熟了才能嘗到善果或好報。總之，好人與惡人都逃不了果報，因爲人所造的善惡業都必須依著因果定律而招受善惡果報。作惡的人不要以爲再做些善事以便把那應得之罪抵消掉，那是不可能的。因爲因果是不會消滅，除非自己沒有造業。如果因果的種子一旦被播種，只要一遇到適當的因緣狀況，那種子就會滋長成樹而開花結果，這就是所謂的果報。雖是如此，但多做好事能使惡緣逐漸減少，善緣增多，久而久之惡緣被善緣阻礙，而使到惡果不能再完全生長成熟，因此人亦從惡轉善。可見多多行善只有助于增加內心的快樂與安甯。何苦一定要造作惡業呢？

　　因爲緣未到，所以果報不一定和我們所做的行爲相應。但是我們卻認爲所做的業行要與果報相配合，叫做相應。比方我們來廟堂是要學好，做好事，但偏偏造惡業而不知。即是善男信女買水果到廟宇供佛，沒問過就拿回去，以爲吃了會“平安”，這就是不與而取，就是偷。供佛是善，偷是惡。 18.勢速：勢力速疾之義。即是因果相續。速疾流轉，刹那不停，叫做勢速。當人煩惱時，覺得時間很長，度曰如年；當你快樂的時候，時光如箭，流逝得很快，覺得時間很短。當你打麻將覺得快活時，時間過得真快；當你等人苦惱時，時間真長，使你不耐煩。等人十五分鍾是很久的，打麻將兩個鍾頭很快，一下子就過去，所以快慢是我們內心的感受，勢速是人爲規定的。生長在新加坡的人，認爲國人走路的速度適中，但到了香港或曰本，就會發現那兒的人趕路是連走帶跑的，好象沖鋒陷陣般。如果你去馬來西亞，他們一看，就知道你是新加坡人，那是你走路比他們快。新加坡很多人到馬來西亞去旅行，認爲馬來西亞人不論走路或做事，都是慢吞吞的，泡一壺咖啡也要老半天，如果是在新加坡早就喝完了，但是他們自己覺得是很快的。這種快慢的感覺是我們把東西的運動、變化的速度比較後，就自以爲這個快，那個慢，並非實有，是假名安立的。比方一個時間滴答、滴答地走動，並沒有快慢的觀念，但是當你把它和另一個時鍾相比之下，就有快慢之別了。又比如：個人說話的速度，也是通過比較後，才會認爲某人說話慢條斯理，某人說話像開機關槍。

　　19.次第：這是指諸果生起時，有一定的前因後果順序編列有序，令不紊亂之意。此外還有果報前後的次第，即是這個因變成這個果，這個果又引生那個果。因果就這樣一一流轉，我們認爲它們之間有關系，假立次第。實際上，因果變化是沒有肯定的次第。

　　20.方：即是于東南西北，四維上下的因果差別上，假立爲方。這是空間的分位。太陽從東方升起，從西方落下去。地球每天繞著太陽轉，我們每天也繞著太陽轉一周，那請問東方在哪裏？好象這個杯子的前面是在這裏，但是只要稍微轉一下，前面就改變了。如果我們在地球上往北方直走，可以走回原來的地方。這些東西南北等方向都是人爲所定。更有趣的是：地球有南、北極，如果有人在北極的頂端繞一圈，那是什麼方向？他的東南西北在哪裏？因爲在南、北極是半年陽光普照…

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