..續本文上一頁在這個世間實現。
p. 120
在普賢菩薩的心境上，他深知佛法身命系于*輪常轉，如果真能常轉*輪，那麼佛日必能增輝。佛日果能增輝，便能爍破世間黑暗，令一切衆生都能深受佛法的洗禮，免遭陷溺；因此我們就應該要運用身口意叁業，作爲種種方便，殷勤勸請佛轉妙*輪，因爲普賢菩薩的心境超乎常情，既深廣難測，圓融又無礙，如經中所說： “所有盡法界虛空界，十方叁世一切佛刹極微塵中，一一各有不可說佛刹極微塵數廣大佛刹。”這就是顯示普賢心境上的佛刹圓融觀。而且普賢菩薩也深知唯有諸佛如來，才能轉妙*輪，才能導衆生登臨華藏玄門，共入毗盧性海。這是普賢菩薩殷勤勸請佛轉妙*輪的原因。
論語說：“人能弘道，非道弘人。”世間佛法的弘揚，一定要有人去推動，才能使佛法永遠住世。而且法無高下，應病爲良，只要具有正知正見，甚至都可以發心自轉*輪，所以太虛大師說：“*輪似東西轉，佛道逢源左右通。”由此可知，只要大家都具有續佛慧命的心願，那麼*輪自然常轉。而且請轉*輪可以除慢法障，得到多聞智慧。當然倘若我們遇到佛菩薩，乃至善知識而不肯去請轉*輪，皆因吾人心內懷著輕法慢教之心，因此對治之法就是凡是遇到大善知識，都要以殷重啓請的心去請其說法，雖然當前無佛在世，也有善知識可以加被，自能除去慢法之障。總之，佛教正法要賴*輪常轉，佛陀慧命也要靠四衆弟子真心放在道上，遠離五欲六塵，放棄名聞利養，爲法忘軀，方可稱爲真佛弟子，大家都變成真佛弟子，必能共同達成共轉*輪的大圓滿功德。
(七)請佛住世
“諸佛住世”，就是勸請大慈大悲的佛陀，永恒的住在這個世間。爲何要請佛住世呢？因爲倘若佛陀能出現在這世間，這是極爲稀有難遇的事。法華經上形容佛尚未出現在這個世間時，這個世界普遍充滿了叁惡道衆生，因爲他們得不到光明的指引，不知道有向上問善的光明。所以便長時期處在罪惡的深淵中流轉生死，因此惡道衆生就會漸漸增多。然而佛一出世，就有如暗日的明燈，光照世間，指引衆生脫離生死苦海而趨向光明，這當然是稀有難得的事。
p. 121
所以爲佛弟子的應爲發願，勸請佛陀常住世間。如果佛不住世，那是衆生福薄，也將是人類罪惡增加的時候。因此普賢菩薩請佛住世，其所勸請，充遍法界，統括十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛，這並不限于過去或已成之佛，而于未來或未成之佛，也均被包含在勸請之列。
本來佛陀並沒有生滅相，示現生滅相是一種方便說，因爲諸佛的法身是中道的理體，它是不生不滅而且充滿于整個法界，萬古常存，是法住法位，世間相常住的。佛的報身系修行圓滿而享受法樂之身，它是彰顯有始無終，不須勸請即能自然住世。化身所以有生滅相，是因爲化緣已盡，佛乃示滅。遺教經所謂“化緣已盡，住世無益。”因佛在世時也不度無緣之人，可是衆生卻有差別心、怠惰心，如果佛陀能永住世間，將會被認爲並沒有什麼稀奇，如果遇到任何疑難問題可以隨時向佛去請教，不必忙著修行，更不會作難遇之相，反而對衆生不利，所以佛陀的化身不得不示現涅槃。而應身是應衆生的機緣而變現之身，可能隨緣而示現生滅相。衆生的機感是千差萬別，佛陀便能隨順機緣度化。
而且我們所勸請的絕不只是諸佛，而且還要遍及諸菩薩、緣覺、聲聞、乃至一切大善知識，均悉勸請莫入涅槃，永住世間，刹樂一切衆生，以免衆生失去種福田善根的機會。其實倘若衆生心念夠清淨的話，便能常常見到佛，也就是佛還是住在這世界上，根本就沒有般涅槃；相反的，如果衆生的心念不能清淨，就不能見到佛，自然便會認爲佛已不住世間，而入于涅槃。總之，真正發菩提心，修菩薩行者，絕不爲自己而爲一切衆生，必然會立願勸請佛永住世，這就是菩薩悲願所趨使，唯有請佛住世，才能使正法不致湮滅。
(八)常隨佛學
常是無窮盡的、是超乎時間而不計度的，隨是隨順不違背。常隨佛學就是不違背佛陀對我們所教海的，所謂“高高山頂住，深深海底行”，這正是我們隨佛而學的原因。佛是怎樣教導我們，我們就得像佛的教導去做，絕對不做出有違背佛陀意旨的事，
p. 122
自然就能隨順于佛了。古人說：“無天生的釋迦，無自然的彌陀。”然佛陀雖具足廣大無邊的神通妙用，但是他始終不以神通爲標榜，而且告誡學佛者，最忌諱的就是以得神通來發心。如果是真正爲了生死大事要超出叁界火宅，就應該體會佛陀的教化，千萬不可好高骛遠，應該遵從佛陀言論，如法奉行。所以我們要成就佛果，就必須經常跟隨佛學去勤習，永不間斷，只要有恒心、有毅力，絕對不可懈怠，能夠跟隨著佛陀所已經修行過來的途徑去參學，終究會成就圓滿佛果。
“常隨佛學”，意謂跟佛去學習。因爲學佛是力行，佛學是知解；學佛是實驗，佛學是知識；學佛是創立功德，開展智慧領域，佛學是學說上的立言，也就是說要學佛的身口意叁業。佛是已成就智慧圓滿的聖者，我們要學佛，就必須先學佛的智慧，學佛的大慈大悲，學佛的無量無邊之功德，學佛的種種修行法門，學佛的種種德行，只要我們能夠真正深入經藏，反求諸己，便可以智慧如海。換言之，就是要依據佛陀所說的經律論來作爲身、口、意叁業的准則，然後生起修持戒、定、慧叁學，由教、理、行、果的所行之境，隨順著信、解、行、證的能行之心，去實踐力行，那麼能所的相應一致，便能從體起用，才能真正得到佛法的利益。這就是佛法爲何重視行解相應的理由。
如此說來，即使末代衆生離佛太遠，只要我們能深切體認，全心全力都用在辦道的路途上，絕不越出雷池一步，以如理如法去奉行，雖然佛陀不能顯現在當今人世，我們也如同親隨佛陀去修學一樣。另外常隨佛學，也可以除去墮落與退轉的危機。如果不能常隨佛學，那麼佛法對我們，將永遠像說食數寶，不能含有任何利益；所以我們爲了追求最終的解脫之道，只有依據佛陀在經律中的指引，不過佛陀也僅能夠指點迷津，路還是要靠自己走。
(九)恒順衆生
“恒順衆生”，就是恒常隨順衆生的各種不同根性，賦之以利益，去成就他們；也就是恒順而令其趨向于善行，
p. 123
絕不可隨其産生惡業。換言之，就是對于一切衆生，都要承事供養。華嚴經中說：“心、佛、衆生，是叁無差別。”諸佛都是已覺悟的衆生，而衆生是未來諸佛；因此我們應該視衆生如父母、師長和諸佛一樣的恭敬。衆生有了疾病，我們爲作良醫，應病與藥；衆生迷失方向，我們指示他們，走向平坦的正路；衆生處于黑夜暗室，我們爲他們廣設明燈；衆生深受貧窮之苦，我們就要想盡方法，來解除他們的一切困難。菩薩就是以這種平等心，去饒益有情衆生，所以華嚴經說： “菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生歡喜者，則令一切如來歡喜。”
這些，其實就是佛陀在方便誘導衆生，應該如何發心，以上行下效地不斷增長我們的大悲心。正如華嚴經中說： “諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”因爲成等正覺是果，而發菩提是因，換言之，如來的證果，是由行菩薩道而成的，行菩薩道的原動力，就是在于發菩提心，因此倘若要想成就佛道，就務必要從發菩提心著手。而且我們還可以從發菩提心的大小，來判定其果位上的差別；如發心自己先成佛再來度衆生時，其證得的果爲羅漢；如發心先度盡一切衆生後自己才成佛者，其證得的果爲菩薩；如發心自己是佛，一切衆生也均爲佛，圓滿圓滿，平等平等，無人我之相者，其證得的果位爲佛果。
可是菩提心是如何産生的呢？那是由“無緣大慈，同體大悲”的大悲心所生起的；因爲大悲心是諸佛的本體，諸佛以衆生爲心，由其悲憫衆生，視衆生等視己心，故開廣自心去運大悲心來利生。假若沒有衆生或不見衆生苦，又將如何引起菩提心呢？因爲如果沒有衆生，又將到何處去修六度萬行呢？既然不發菩提心，不修菩薩行，那麼就沒有成佛的因，如此又將如何産生成佛的果呢？所以我們應該安樂利益衆生，視十方衆生猶如自身，猶如慈母愛護子女。並且普願十方衆生的一切業障苦惱，都歸我來代受。我所修學的一切功德，也均普施十方衆生，讓衆生都去成佛，而我卻願普代衆生受苦，視成佛與入地獄，爲平等平等之事。這樣一切爲衆生，不爲自身，以如此誓願爲發心，
p. 124
便是大菩提心。
而且我們應該了解的就是對于度化衆生一事，其實就是度化我們心目中的衆生，而成佛正是成衆生心目中的佛。如此說來，菩提是屬于衆生，自然我們必須恒順一切衆生。所以華嚴經說： “善男子，譬如一燈，入于闇室；百千年闇，悉能破盡；發起光明，普照一切。菩薩摩诃薩菩提心燈，亦複如是；入衆生心無明闇室，能滅無量百千萬不可說劫，積聚一切諸業煩惱，種種障礙，發生一切大智光明。”處在這個末法時代的衆生，本末顛倒，不明因果，只要我們能發出無上菩提心，就如同一盞明燈，走入百千年闇室，使得內外光明，讓衆生立刻發起信心與希望。唯有“菩提心，才是菩薩淨土”，千萬不要在衆生最需要我們的時候，而我們反而變成這個世界的逃兵。
(十)普皆回向
回是回轉，有回複的作用；向是趣向。這句話就是回轉自己所修的善根功德，都能趨向于自己所期望的目的，就叫做“回向”。因爲宇宙的法則是圓的，爲了要達到周遍圓滿，所以不論每一個對佛的禮拜，每念一句佛號，所作的每一件善事，通通都要回向。換言之，普皆回向就是將前面的九種行願，完全不把它看作是爲了自己所具有，而是應作普遍而廣大的回向到每一位衆生的身上，絕對不可存有一己之私有。因爲菩薩如果還存有一己之私，即非菩薩，只…
《華嚴經普賢行願思想之研究(楊政河)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…