..续本文上一页在这个世间实现。
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在普贤菩萨的心境上，他深知佛法身命系于*轮常转，如果真能常转*轮，那么佛日必能增辉。佛日果能增辉，便能烁破世间黑暗，令一切众生都能深受佛法的洗礼，免遭陷溺；因此我们就应该要运用身口意三业，作为种种方便，殷勤劝请佛转妙*轮，因为普贤菩萨的心境超乎常情，既深广难测，圆融又无碍，如经中所说： “所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说佛刹极微尘数广大佛刹。”这就是显示普贤心境上的佛刹圆融观。而且普贤菩萨也深知唯有诸佛如来，才能转妙*轮，才能导众生登临华藏玄门，共入毗卢性海。这是普贤菩萨殷勤劝请佛转妙*轮的原因。
论语说：“人能弘道，非道弘人。”世间佛法的弘扬，一定要有人去推动，才能使佛法永远住世。而且法无高下，应病为良，只要具有正知正见，甚至都可以发心自转*轮，所以太虚大师说：“*轮似东西转，佛道逢源左右通。”由此可知，只要大家都具有续佛慧命的心愿，那么*轮自然常转。而且请转*轮可以除慢法障，得到多闻智慧。当然倘若我们遇到佛菩萨，乃至善知识而不肯去请转*轮，皆因吾人心内怀著轻法慢教之心，因此对治之法就是凡是遇到大善知识，都要以殷重启请的心去请其说法，虽然当前无佛在世，也有善知识可以加被，自能除去慢法之障。总之，佛教正法要赖*轮常转，佛陀慧命也要靠四众弟子真心放在道上，远离五欲六尘，放弃名闻利养，为法忘躯，方可称为真佛弟子，大家都变成真佛弟子，必能共同达成共转*轮的大圆满功德。
(七)请佛住世
“诸佛住世”，就是劝请大慈大悲的佛陀，永恒的住在这个世间。为何要请佛住世呢？因为倘若佛陀能出现在这世间，这是极为稀有难遇的事。法华经上形容佛尚未出现在这个世间时，这个世界普遍充满了三恶道众生，因为他们得不到光明的指引，不知道有向上问善的光明。所以便长时期处在罪恶的深渊中流转生死，因此恶道众生就会渐渐增多。然而佛一出世，就有如暗日的明灯，光照世间，指引众生脱离生死苦海而趋向光明，这当然是稀有难得的事。
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所以为佛弟子的应为发愿，劝请佛陀常住世间。如果佛不住世，那是众生福薄，也将是人类罪恶增加的时候。因此普贤菩萨请佛住世，其所劝请，充遍法界，统括十方三世一切佛刹极微尘数诸佛，这并不限于过去或已成之佛，而于未来或未成之佛，也均被包含在劝请之列。
本来佛陀并没有生灭相，示现生灭相是一种方便说，因为诸佛的法身是中道的理体，它是不生不灭而且充满于整个法界，万古常存，是法住法位，世间相常住的。佛的报身系修行圆满而享受法乐之身，它是彰显有始无终，不须劝请即能自然住世。化身所以有生灭相，是因为化缘已尽，佛乃示灭。遗教经所谓“化缘已尽，住世无益。”因佛在世时也不度无缘之人，可是众生却有差别心、怠惰心，如果佛陀能永住世间，将会被认为并没有什么稀奇，如果遇到任何疑难问题可以随时向佛去请教，不必忙著修行，更不会作难遇之相，反而对众生不利，所以佛陀的化身不得不示现涅槃。而应身是应众生的机缘而变现之身，可能随缘而示现生灭相。众生的机感是千差万别，佛陀便能随顺机缘度化。
而且我们所劝请的绝不只是诸佛，而且还要遍及诸菩萨、缘觉、声闻、乃至一切大善知识，均悉劝请莫入涅槃，永住世间，刹乐一切众生，以免众生失去种福田善根的机会。其实倘若众生心念够清净的话，便能常常见到佛，也就是佛还是住在这世界上，根本就没有般涅槃；相反的，如果众生的心念不能清净，就不能见到佛，自然便会认为佛已不住世间，而入于涅槃。总之，真正发菩提心，修菩萨行者，绝不为自己而为一切众生，必然会立愿劝请佛永住世，这就是菩萨悲愿所趋使，唯有请佛住世，才能使正法不致湮灭。
(八)常随佛学
常是无穷尽的、是超乎时间而不计度的，随是随顺不违背。常随佛学就是不违背佛陀对我们所教海的，所谓“高高山顶住，深深海底行”，这正是我们随佛而学的原因。佛是怎样教导我们，我们就得像佛的教导去做，绝对不做出有违背佛陀意旨的事，
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自然就能随顺于佛了。古人说：“无天生的释迦，无自然的弥陀。”然佛陀虽具足广大无边的神通妙用，但是他始终不以神通为标榜，而且告诫学佛者，最忌讳的就是以得神通来发心。如果是真正为了生死大事要超出三界火宅，就应该体会佛陀的教化，千万不可好高骛远，应该遵从佛陀言论，如法奉行。所以我们要成就佛果，就必须经常跟随佛学去勤习，永不间断，只要有恒心、有毅力，绝对不可懈怠，能够跟随著佛陀所已经修行过来的途径去参学，终究会成就圆满佛果。
“常随佛学”，意谓跟佛去学习。因为学佛是力行，佛学是知解；学佛是实验，佛学是知识；学佛是创立功德，开展智慧领域，佛学是学说上的立言，也就是说要学佛的身口意三业。佛是已成就智慧圆满的圣者，我们要学佛，就必须先学佛的智慧，学佛的大慈大悲，学佛的无量无边之功德，学佛的种种修行法门，学佛的种种德行，只要我们能够真正深入经藏，反求诸己，便可以智慧如海。换言之，就是要依据佛陀所说的经律论来作为身、口、意三业的准则，然后生起修持戒、定、慧三学，由教、理、行、果的所行之境，随顺著信、解、行、证的能行之心，去实践力行，那么能所的相应一致，便能从体起用，才能真正得到佛法的利益。这就是佛法为何重视行解相应的理由。
如此说来，即使末代众生离佛太远，只要我们能深切体认，全心全力都用在办道的路途上，绝不越出雷池一步，以如理如法去奉行，虽然佛陀不能显现在当今人世，我们也如同亲随佛陀去修学一样。另外常随佛学，也可以除去堕落与退转的危机。如果不能常随佛学，那么佛法对我们，将永远像说食数宝，不能含有任何利益；所以我们为了追求最终的解脱之道，只有依据佛陀在经律中的指引，不过佛陀也仅能够指点迷津，路还是要靠自己走。
(九)恒顺众生
“恒顺众生”，就是恒常随顺众生的各种不同根性，赋之以利益，去成就他们；也就是恒顺而令其趋向于善行，
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绝不可随其产生恶业。换言之，就是对于一切众生，都要承事供养。华严经中说：“心、佛、众生，是三无差别。”诸佛都是已觉悟的众生，而众生是未来诸佛；因此我们应该视众生如父母、师长和诸佛一样的恭敬。众生有了疾病，我们为作良医，应病与药；众生迷失方向，我们指示他们，走向平坦的正路；众生处于黑夜暗室，我们为他们广设明灯；众生深受贫穷之苦，我们就要想尽方法，来解除他们的一切困难。菩萨就是以这种平等心，去饶益有情众生，所以华严经说： “菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。”
这些，其实就是佛陀在方便诱导众生，应该如何发心，以上行下效地不断增长我们的大悲心。正如华严经中说： “诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”因为成等正觉是果，而发菩提是因，换言之，如来的证果，是由行菩萨道而成的，行菩萨道的原动力，就是在于发菩提心，因此倘若要想成就佛道，就务必要从发菩提心著手。而且我们还可以从发菩提心的大小，来判定其果位上的差别；如发心自己先成佛再来度众生时，其证得的果为罗汉；如发心先度尽一切众生后自己才成佛者，其证得的果为菩萨；如发心自己是佛，一切众生也均为佛，圆满圆满，平等平等，无人我之相者，其证得的果位为佛果。
可是菩提心是如何产生的呢？那是由“无缘大慈，同体大悲”的大悲心所生起的；因为大悲心是诸佛的本体，诸佛以众生为心，由其悲悯众生，视众生等视己心，故开广自心去运大悲心来利生。假若没有众生或不见众生苦，又将如何引起菩提心呢？因为如果没有众生，又将到何处去修六度万行呢？既然不发菩提心，不修菩萨行，那么就没有成佛的因，如此又将如何产生成佛的果呢？所以我们应该安乐利益众生，视十方众生犹如自身，犹如慈母爱护子女。并且普愿十方众生的一切业障苦恼，都归我来代受。我所修学的一切功德，也均普施十方众生，让众生都去成佛，而我却愿普代众生受苦，视成佛与入地狱，为平等平等之事。这样一切为众生，不为自身，以如此誓愿为发心，
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便是大菩提心。
而且我们应该了解的就是对于度化众生一事，其实就是度化我们心目中的众生，而成佛正是成众生心目中的佛。如此说来，菩提是属于众生，自然我们必须恒顺一切众生。所以华严经说： “善男子，譬如一灯，入于闇室；百千年闇，悉能破尽；发起光明，普照一切。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是；入众生心无明闇室，能灭无量百千万不可说劫，积聚一切诸业烦恼，种种障碍，发生一切大智光明。”处在这个末法时代的众生，本末颠倒，不明因果，只要我们能发出无上菩提心，就如同一盏明灯，走入百千年闇室，使得内外光明，让众生立刻发起信心与希望。唯有“菩提心，才是菩萨净土”，千万不要在众生最需要我们的时候，而我们反而变成这个世界的逃兵。
(十)普皆回向
回是回转，有回复的作用；向是趣向。这句话就是回转自己所修的善根功德，都能趋向于自己所期望的目的，就叫做“回向”。因为宇宙的法则是圆的，为了要达到周遍圆满，所以不论每一个对佛的礼拜，每念一句佛号，所作的每一件善事，通通都要回向。换言之，普皆回向就是将前面的九种行愿，完全不把它看作是为了自己所具有，而是应作普遍而广大的回向到每一位众生的身上，绝对不可存有一己之私有。因为菩萨如果还存有一己之私，即非菩萨，只…
《华严经普贤行愿思想之研究(杨政河)》全文未完，请进入下页继续阅读…