..續本文上一頁是很多事情就是我以爲知道了，到境界現前的時候，才知道其實自己並不清楚。這次聽老師講了以後，才比較清楚情況，所以在這裏說明。因此，老師常常是一口氣把前面的幾個偈子連在一起講，我們不妨也順著這個次第。
偈一：
孔雀行于毒叢林，
雖有芳美藥草園，
孔雀于彼不爲喜，
甯取具毒而滋益。
偈二：
勇士趨行生死林，
妙園雖極可愛樂，
然彼不生貪著心，
勇識資身于苦林。
叢林裏邊長滿了各式各樣的樹木、雜草，以及很多有毒的毒草，孔雀在這個長滿毒草的叢林當中，感到很高興，爲什麼？因爲它吃了這些毒草以後，能夠消化毒草，使它的羽毛非常美麗、非常莊嚴。
這個「毒草園」是我們人工去培植的，就如一般人工設計的庭園、花園，弄得非常美麗、非常好，但是孔雀並不歡喜。爲什麼？因爲孔雀吃了培植出來的美好東西，不能莊嚴它自己。他必須吃毒草，祂不但能消化毒，而且還能用毒增長它自己。這裏以孔雀吃毒草莊嚴自己，來比喻學佛的菩薩行者，能夠在這個生死輪回中增長自己。
第二偈的「勇士」就是指利根的菩薩，也就是以空正見攝持菩提心，發菩提心的菩薩。這些菩薩早已經修持、串習了空正見，這就是他們的條件。爲什麼稱爲「勇士」？以世間來說，「勇士」表示膽量很大，別人怕的事情他不怕，在仇敵面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那個仇敵。仇敵會傷害我們，在仇敵面前我們會喪命，所以一般我們看見了，會膽小退怯，而勇士不怕傷害，反而會消滅敵人。對我們來說，生死輪回充滿了痛苦，這痛苦就是我們最害怕的一個傷害，我們都想辦法避開，去找一個我們想的藥草園，這個藥草園非常的美麗、舒服，但孔雀不歡喜。勇士和孔雀一樣，是專門克服強敵的，叫他們在家裏享受，他反而覺得不大舒服，而當他面對強敵的時候，就能夠充分發揮他的武藝，精神百倍。所以孔雀能夠吃毒來莊嚴自己，是比喻菩薩能夠在生死曠野當中，在生死輪回、充滿叁毒的世界中滋養、莊嚴自己。
現在這個「妙園」，就是前面說的「藥草園」，那裏有種種美麗的東西，也沒有毒，但是勇士不會貪著這些，他們甯可選擇住在毒林。菩薩所不願意去的「妙園」是指向色界天、初禅、二禅等地方。在娑婆世界的所有痛苦，這些地方都沒有。像這種地方菩薩是不願意去的，因爲那地方沒有毒草可吃。菩薩吃毒草是指什麼？就是在苦海當中來攝受苦海衆生，以滋養自己、莊嚴自己。
菩薩去的地方，是要去利益廣大衆生，所以那種地方必須是雜毒的。剛才說「毒林」，爲什麼稱爲「林」，那表示並不是全部都是毒，這個樹林當中，各式各樣的東西都有，好的，壞的，有各式各樣的顔色，有各式各樣的植物。就像我們現在這個娑婆世界一樣：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，雖然他有很強的我愛執，可是他也有能力，能夠辨別是非，接受佛法，不僅理路上接受而且行爲上也知道取舍。因此菩薩會到這種地方來，卻不願意到安樂的地方去。
偈叁：
是故雖欲求取樂，
懦夫終但唯受苦，
欣願取苦之勇識，
反因悍力得恒樂。
這與前偈是互相對比的。就是說明：在這美麗的藥草園，衆生(也就是這裏稱的「懦夫」)因我愛執，希望要求快樂，反而受的是痛苦。這個「懦夫」就是比之余前面的「菩薩勇士」來說。這種勇士不是外表的強悍，他能夠擋得住真正敵人─「我愛執」，還能夠消滅敵人，那才是勇士。我麼凡夫不但擋不住，反而完全被我愛執所奴役。因此我們平常都想要得到快樂，最後卻都得不到真實的利益。《法華經》上說，衆生因爲沒有慧眼，所以造種種苦因，想要舍去眼前所感得的苦報，是不可能的。可是菩薩卻能夠承受種種生死輪回的苦難，因爲他有勇氣去承擔，結果他真的得到快樂。
菩薩憑什麼能夠産生這樣強大的力量(偈裏稱「悍力」)？這是一個非常重要的關鍵。最主要的原因，是他有一個大悲心。這大悲心所緣的是什麼？一切受苦的衆生！大悲心又爲何而生？要拔除衆生苦！看見受苦的衆生，他要幫忙，所以才能夠修得起悲心。這大悲心不僅僅是觀想，還要親自去努力實踐，成爲增上意樂。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禅天修四無量心，其中慈無量、悲無量，緣的也是無限的衆生，可是小乘是在定觀想中去修的，而大乘是要我們要去行動的，親自去救衆生。
有了這個悲心還不夠。因爲雖有悲心，但是還沒有能力，一旦要犧牲自己救人，還是做不下去。接著怎麼辦呢？學空！一旦證了空性以後，就不會有退心。不過如果在慈悲心、菩提心之前證得了空性，會使我們在世間推動的力量沒有了，消失了。因爲推動世間所有一切活動的力量，來自于苦樂，也就是說畏苦好樂心，換句話說，就是貪欲。這貪欲是一個非常強盛的力量，要這個、要那個……而背後就是這個「我」在驅使。可是還沒有悲心就證得空性的時候，第一、「我」沒有了，那麼「我」發生的功效─我要幫助衆生，也就沒有了。第二、證得空性的時候，因爲有一種無比的寂滅之樂，這種快樂遠超過我們世間所能得到的。現在這兩個條件放在一塊兒，第一推動你追求所要的一個力量沒有了，第二你一向的習慣要追求快樂，現在你得到的快樂不曉得要超過世間快樂多少倍，你還想不想動？會不會動？這是爲什麼不能一開始就先證空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心強到即使證得空性而大悲心的余勢還在。然後，因爲他的大悲要去救一切衆生，當他要度衆生的時候，他會遇見種種困難、問題。一般凡夫遇見了困難，煩惱生起來了，雖然理論上知道不好，可是實際上俱生以來的我執都在。而現在菩薩見到空性了，俱生執中我執的根本沒有了，而主因─不舍棄衆生個這大悲心仍在；又因爲了解這個空緣起法，所以阻礙的力量(我愛執)整個消失掉了，而推動的力量(悲心)一下子擴大，遇困難便會以更強的精力去克服。譬如修大悲心的時候，爲了救人要犧牲自己，並不那麼容易，可是當你證得了空性，對「我」的執著(包括自己的身體)沒有了，(但是還有習氣，假如余息都沒有了也就成佛了，不用再修了，就像把房間裏最髒的東西統統搬走，可是臭味還在，慢慢地要把味道拿掉。)障礙大大的減少，要舍己爲人就能做到。這就是菩薩爲什麼有這樣勇悍力量。
世間做父母的人，會爲小孩子承擔很多痛苦，把自己所有的快樂都給小孩子，菩薩看一切衆生就是這樣。假定有個媽媽非常疼愛她的孩子，現在要她把孩子放在一邊，自己去玩一玩，通常媽媽甯願選擇照顧孩子。菩薩就是這樣的心情，這是所以菩薩不舍棄生死輪回毒林的原因。
菩薩爲什麼能做到不離生死毒林？菩薩有他很深遠的目標，爲了達到深遠的目標，他需做一些努力。譬如讀書，爲什麼要讀書？因爲我們有目標，所以即使讀書這一件事情可以說是一件苦事，但是爲了目標，目前就會忍耐辛苦，好好的努力，將來就會得到一定的成就，菩薩對這件事情的看法也是如此。所以不要從眼前的苦樂角度看，要不然菩提心沒有一個人願發，連修聲聞二乘也不可能，因爲眼前生活已經這麼舒服，爲什麼還要去忙這些事情！還要這麼辛苦做什麼？這樣佛法絕對沒有人學。所以我們現在是從深遠的功德利益和過患去看，如果看清楚了，就會覺得爲了將來深遠的利益，這苦難我要承擔。一般世間的人爲了小的利益就這樣的忙，多一點利益就更忙，不管他眼光怎樣遠大，通常也只看見一生。即使對一些世間聖人，雖說是千秋萬世的基業，但是對他來說仍是一種渺茫、一種理想而已。現在菩薩不是，他已經看見生命是無限的，他安立的目標不會只放在一生。目光如豆的人，眼前只要貪到一點便宜，他一定貪的，要他舍棄，他絕對不願意。對目光遠大的人就有可能，但不是一定做得到，因爲理論上知道，可是要對治習性還是很不容易。就像前面的故事，那些老師都是有學問的，卻把空的罐頭帶到老遠，讓人笑話，我們不要把他看成笑話，應該拿自己來觀察。所以勇士菩薩並不僅僅懂得理論，還要去實踐。
至于是不是所有菩薩都有空正見？是不是我們要等到發菩提心、證空性了才能去實踐救衆生？不是的。通常對「菩薩」的界定有很寬的範圍，而各個宗派又有不同的界定，理論上也是一樣。就以格魯派爲例，剛剛開始的資糧位上可以說是菩薩，加行位上也可以說是菩薩，登地了以後還是可以說菩薩。然後去修法門的時候，有的菩薩修七因果；有的修自他換；有看見佛的功德而修；也有聽見經論而修；還有看見衆生苦而修；修法都不一樣。所以不一定是菩薩便見了空性，即使他還沒有證得空性，只是理論上了解空性的特點，這對他仍然有好處。有什麼好處？有人說「不會急于求果報」，有人說「不會走岔路」，還有人說「堅固菩提心」，這些回答都對。原則上我們可以從個人自己的角度去認識這件事情：當我們理論上正確地了解空性，也信得過空性，我們的人生才會變得真正的積極，真正的精進，宗旨才建立得起來，因爲性空故看到緣起真相，知見建立了，在行持的過程中，遇見困難，才能如《廣論》所說：「困難不應退，皆由修力成」，所以我們對這個理路要有很正確的認識。理路清楚後，接下來便要修習，使我們的信心增上─這時候的確是「信的」，不是「證的」，所以菩薩剛開始叫信位菩薩。如果能夠很穩、很謹慎，按部就班地一步一步來，信心便不斷的增上，漸漸的我們便擋得住習性的障礙，克服障礙的能力也漸漸增長。因此，做得到做不到是次要，而正確的認識才是我們必須要建立的，建立了以後不能停在這裏，只要我們繼續走下去，就一定會做得到的。
菩薩既然有深遠的目標，他絕對不會求眼前小小的利益，他…
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