..續本文上一頁成五蘊：色受想行識。你把五蘊研究通了，也可以悟道了。唯識宗主張萬法唯識，把物理世界和我們的精神的生命合起來，分成八個識，這又是一個系統。這八個識當中，主要的中心在意，第六意識，第六意識的根本，整個的叫作八識，就是唯心，所以叫作八識心王，心是主體。心起的作用就是意。把心意識叁個層次勉強作個分類比方，心像大海；意像大海中起的波浪，一個一個思想不停；識像波濤面上的浪花。
空、無相、無作與心、意、識之間的關系，要怎麼樣配合呢？這個無作是指什麼無作？無作配心。無相配意。空配識。因此深慧菩薩告訴我們，「于一解脫門，即是叁解脫門者，是爲入不二法門。」空、無相、無作，隨便由那一個法門證入，一門深入，就徹底成功了。再歸納起來講一句話，妄想就是般若。我的老師袁老師，給我講過一句大名言，了不起的。他告訴我般若與妄想有什麼差別，他說：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」說得非常徹底。
(二十二)寂根菩薩──佛與法衆
「寂根菩薩曰：佛法衆爲二。佛即是法，法即是衆。是叁寶皆無爲相，與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者，是爲入不二法門。」
這一位寂根菩薩，是第二十二位菩薩，寂滅清靜當然是空了。「根」，本院的出家同學，剃了頭，穿了這一身衣服，分不清男的女的，只有什麼不同？身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差別。
佛法僧在《維摩诘經》翻成佛法衆，衆就是僧。佛法僧是佛教的叁寶。早晚念誦，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要讀如「茄子」的茄，不要讀成「嘎」。僧伽是僧團的意思。皈依僧是要皈依僧團，不是單一位僧，因爲要隨衆而學，所以在這裏翻成佛法衆。僧伽是聖衆，入聖人之位，是成佛得道的預備隊，是後補佛。所以要對出家人恭敬，我對出家人是非常恭敬的，你不要看我常罵出家的學生，那是以另外一個立場罵他們。
學佛要恭敬叁寶。有人對我說，他看出家人好像與在家人沒什麼不同，言下有不尊敬之意。我說，當然沒有不同，都是一個鼻子兩個眼睛，可是人家剃了頭就值得恭敬。告訴你，真的釋迦牟尼佛今天來了，你看慣了也同我們差不多。真的肉身菩薩來了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破侖也說，他在兩個人心目中當不了英雄，一個是他的貼身侍從，一個是他的太太。這是真的，英雄也有常人的一面。我們懂了這個道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能夠把一切衆生、每一個人都看成佛一樣，你就絕對成功了。有如此的精神去學佛，憍慢心沒有了，沒有不成功的。
普通觀念把佛法僧分開，覺得他們是出世的，我們是入世的。佛就是法，佛就在法中；法就是衆，法就是僧；佛法僧叁寶是一寶。我們出家同學是僧寶，手中這本《維摩诘經》就是法寶。所以寂根菩薩告訴我們，「是叁寶皆無爲相，與虛空等。一切法亦爾。」無爲就是要放下，叁寶就是一寶。真正佛法僧叁寶在你那兒，在每個人心中。每人心中能萬緣放下，一念皆空，你那兒就是叁寶，與虛空相等。不止叁寶，一切出世法、入世法，也都是一樣。能夠依這個理去修正自己的心理和行爲，就是不二法門。即使是在家的同學，你能夠一念之間證得空性，你已經入于僧伽聖衆，也算是出家人了，所以廟上供奉的伽藍聖衆，有出家的也有在家的。譬如中國佛教供奉的伽藍神之中，有關公，也有韋馱，都是武將，是在家的。韋馱菩薩到中國唐代才開始有記載，這在前面說過了。有個說法是我們這一劫爲賢聖劫，據說會有千佛出世，所以沒有那麼悲哀。韋馱菩薩的願力，就是爲前九百九十九尊佛護法，而自己成爲第一千尊出世的佛，就是樓至佛。
(二十叁)心無礙菩薩──了生死問題
「心無礙菩薩曰：身、身滅爲二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，于其中不驚不懼者，是爲入不二法門。」
心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦？死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認爲死了就沒有我了，就是認爲這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裏去？
學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恒的，非斷非常。一般人認爲的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪回是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認爲自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。
我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，以後如果都市回複到荒涼，這虛空還是一樣。法身有如虛空，不生不滅。爲什麼我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？因爲我們的習氣，認小爲大，抓住個小的當成是生命的根本。禅宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫衆生顛倒知見，不認這個生命，卻只認身體。像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說，衆生妄認四大爲自身相(把這個四大假合的肉身認爲是自己)，妄認六塵緣影爲自心相(以爲自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第叁重的反映)。
心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以爲是兩件事。莊子也講過一個比喻，骊戎有位小姐骊姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選爲妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。後來這位小姐果然被選爲妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。
其實，生死不只是身體壞了才經曆到，我們凡夫天天都經曆生死，每晚睡覺，就是一次生死。再進一步講，我們身上的細胞，因爲新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多舍不得！
真正了解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢？本來清淨，是無相，是空相。所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身，叁十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。
明心見性見到自身實相了，就「不起見身」，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、癡、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。
也有人問我，爲什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦爲師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因爲有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裏，修行人不求無病，病還是善知識呢！
所以要「不起見身」，還要「及見滅身」，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比只是工具壞了，換個工具就是。什麼理由呢？「身與滅身，無二無分別」，這句話更嚴重了！我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身？清淨法身在哪裏？要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。禅宗的雲門祖師說：「中有一寶，秘在形山。」這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子：
五蘊山頭一段空同門出入不相逢
無量劫來賃屋住到頭不識主人翁
我們這色受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麼樣去求證？爲什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。
進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以永嘉禅師在《證道歌》也說，「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等于殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體，任意…
《花雨滿天維摩說法 入不二法門品第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…