..續本文上一頁竟安立中道，能夠真實的遠離斷常二邊，不墮有見及無見，只有應成派的見地才圓滿。

　　雖然嘴巴這樣講，也這樣想，了解應成派的主張就是遠離斷常二邊，諸法的存在不過是心對它名言假立罷了，可是你還是摸不到空性是什麼。四世班禅大師說：「凡夫的心中，所現的一切都是自性實有的。」所以若你還找別人自性實有，這是不對的。要從自己現在所現的一切都是自性實有處來找，這才是我們所破的對象。否則去找很遠的所破對象，卻不如道，自己現在所顯現的，都是所應破除的對象，那就不對了。

　　不過緣起見，則是四宗派共同承認的。雖然見地都是緣起，但什麼是緣起的粗分與細分各派的差別很大，四宗由粗漸次到細。像唯識派所說的緣起是很粗糙的;進一步更細的是自續派;最深細的緣起見只有應成派才有。最深細的緣起見就是說，諸法是依心顯現的，所以取決于心，法的存在不過是在心的顯現之上，用個名言將它安立而已。由心將名言假立在法上。法就是以這樣的方式而存在，這是最深細的緣起。如果認同這一點的話，就可以把那種「諸法不需要觀待緣起，而是境本身實有」的這種主張給遮破掉了。

　　說諸法存在是由心名言假立，並不是說連對象也沒了。名言不能隨便假立的，還是要有條件的。必要假名安立有兩種情況：一種是可以安立，一種是不可能安立的。比如說，沒有的，你卻說有，這不行，不是這樣說。

　　假名安立必須有個規範，這樣假名安立出來，才是真正的存有。諸法如果只是由心把它假名安立，就可以有的話，那我說人是狗，可以嗎？人不會變成狗的。一定先要有個符合一般認知的施設對象。比如說，國家的行政首長，雖然說人民選他出來，安立他爲行政首長，可是那個人本身必須具有一些功德及學識，才能變成行政首長。行政首長並不是自性實有的，爲什麼？因爲如果行政首長是實有的話，他應該生下來就是行政首長，也不需要經由學校教育，好好學習，才有相當的學識，而且還要透過選舉，由人民來安立他爲行政首長，才能成爲行政首長。

　　那如何假名安立呢？比如說「我」的存在方式，不過是由心假名安立這個「我」罷了。可是我們一直都執著這個顯現自性實有的我，然後貪著它。從來沒有想過我的存在，只不過是在我的五蘊上給它一個假名說：

　　「喔！這是我。這才是真正的我，其他都是錯誤的。」事實上，「我」壓根兒就沒有微塵許的實有，可是我們沒有想過這一點，也不認爲「我」是自己的心將它假名安立罷了。直到親證無我，你會說，雖然我還是顯現爲實有的，可是它不過是虛假的(顯現而自性空)，像幻術、魔術一樣的，或是像鏡中的影像，沒有自性實有。鏡中影像雖然現出臉孔，但不過是幻化而已。而這種在身或心上，執有一個實有的我，我們稱作俱生我執。叁界衆生包括小蟲都有的俱生我執。譬如說，有一條蟲在蠕動，你弄根棍子在它眼前，它馬上停止不動，這是它有俱生我執的特征。它們爲什麼會這樣子？因爲它們怕受到傷害。這是它心中有俱生我執，我不要痛苦。而這個我被當作是實有的，實有的我不想痛苦，這就是俱生我執！講說我不要痛苦，表示有個實有的我的執著。那你執有

　　「實有的我」在哪呢？有人會覺得說，在我的身上吧！有人說，在我的心上吧！另有人會覺得是在身心二俱之上有。

　　俱生我執不容易發現，會在什麼時候出現呢？比如說，在你快從懸崖掉下去的時候，你會發現到那個我，好害怕的那個我。那時你好像覺得，不需觀待任何假名安立，在身心上就有一個很實在的我，像水和牛奶混在一塊一樣，是實有的。我快要掉下去，很害怕，那個我，就是俱生我執。這是我們所要遮破的對象。那個時候應該有一部份的心跳出來，去看這個俱生我執的心，是怎麼樣執取的。這很困難，可是必須這樣去觀察，才有辦法發現它。

　　一般的我是有的，不能說沒有我啊！可是自性實有的我，是沒有的，這點要分開來。我是有的，但自性實有的我是沒有的。自性實有的我是什麼意思？就是這個法或這個我，不需要觀待任何因緣條件的組合，就有其體性存在，這就是自性實有的意思。若不能夠善巧、圓滿的安立「所遮品」，如安立得太過，或者安立得太少，都不能證空性。

　　現起所遮品的那個心，並不是從我執的心顯現起來的，是它的一方觀察的心。心能顯現好幾個部份，由觀察的心所遮品現起，才能觀察它，若不現起怎麼遮破？在具有我執的心時，還能夠現起觀察俱生我執的心，是不容易的。能夠用另外一個觀察的心去觀察俱生我執的我那個實有的我，不要太過也不要太少，剛剛好，這是不容易。如果這個可以現起來的話，空性的證悟就不難。就是現不出來，所以要淨罪集資。爲了要讓觀察的心中能夠現起如量的所遮品，所以需經年累月的辛苦。

　　《入行論》這樣講：「若不知是物，何以知非物？」你不知道這個是物，怎麼知道什麼不是物呢？，比如說你要摧破我，要證得無我，首先一定要知道「我」，知道所破的「我」是什麼？你一定要對這個空無的「我」。有了解，也就是說，你心中一定要能夠圓滿如量的現起「那個從來就沒有過的所遮品」就是自性實有的我。這個「我」是我們執著出來的，本來就沒有過的。這個「我」是什麼？要能夠如量的將它現出來，現出來之後，要遮破它就容易。空性見的修學是遮破所遮品，空性的修學並不是很困難，主要是心中能如理圓滿的現起所要遮破的所遮品「我」、所執著的我，但這很困難，需要長時間才能讓它現起來，否則沒辦法證空性。證無我要很小心，它就在你心中，你一定要對自己總的所遮品的行相、如量所遮品的內涵很清楚，然後把它遮破才行。如果你心中都沒有安立任何所遮品的量或是內涵，然後說一切是空的，那不是修空性。

　　若心中沒有現起如理如量的所遮品，就說：「諸法自性本空，空無物。」也不曉得什麼叫自性，什麼叫實有，這樣會成斷見、頑空。有人說身上找不到我，心上找不到我，所以是無我的。可是你不知道什麼是「我」的內涵，這不叫緣起見。

　　剛才講的，我是有的，不能說沒有我，只是說，自性實有的我是沒有的，要破除的是自性實有的我。去找這個，把這個所遮品自性實有的我、如量如理的所遮品--像本尊一樣的把它祈求起來，像修本尊法一樣的明現出來。然後以它當所緣境這樣去等持修，好幾個月這樣去修。

　　這樣修是有傳承的。像我們聽了止然後聽勝觀，就很想修勝觀，馬上就說要去修空性。祖師的作法是先把所要遮破的這個法根本就沒有過的我，像本尊一樣的，如量的把它現起，以它當所緣境去修止，這樣很長時的去現起，堅固著。經若幹時候，當它現起來之後，再去修四決定義，以這個去修就很快，因爲所遮品的安立己經具足，很清楚了，所以馬上就可以證空性。

　　四決定義是指所遮品決定義，所以剛才講到，要把所遮品決定下來，安立的很具量如量。第二是說周遍決定義，如果這個所遮品「自性實有的我」是有的話，他與我的身心，是一或者異？有沒有第叁類？這樣叫周遍決定義。第叁個決定義，是指這個所遮品「自性實有的我」，與我的身心五蘊不是一，不是本質的一。第四個是指，不是本質的異。後面的幾個如果要成立的話，第一個所遮品的決定義一定要有，否則就不能安立。

　　能證悟空性固然很好，是可喜的事情，即使沒辦法證悟，能夠閱讀闡述空性理則典籍，能夠思惟而種下種子，今世雖然沒辦法能夠證空性，但種子已種下，來世就很容易導向正路。佛講《大般若經》或空性的經典時，都用很多譬喻。如諸法如幻、如夢、水中月、陽焰、如谷響、如閃電之類的，這樣的譬喻很多。譬喻有時候是爲幫助了解意義，有時候是爲方便尋求所遮品，這樣互相運用，一直循環的去運作，就很容易證悟空性。

　　我常常喜歡以百元美鈔比喻。一百元的美金，是怎麼安立出來的，不是本來就有的。-開始世界上的貨幣，都是金銀銅鐵，好像沒有紙鈔。美鈔是什麼時候來的呢？拿-張紙印一些圖案，印-幹塊的字就是一千塊，印-百塊的字就變成一百塊。所謂-百塊美金，只是在一張紙之上假名安立它是一百塊美金，它就變成一百塊美金了。如果說百元美鈔上，真正有百元美鈔的話，你去分析各部份，像是上面的印章、文字、圖案等，你找不到百元美鈔的存在，但是合在一起，百元美鈔成爲實有的對象。所以很明顯的，是在那張紙上把它假名安立爲一百元美鈔，就變成一百元美鈔。

　　我們尋求自性空或自性無的譬喻，來自于我尊貴的上師赤縧仁波切，他常常這樣比喻，「洛桑」是一個人的名字，你問那個人：「你是誰？」他答：「我是洛桑。」可是洛桑的存在方式，只不過是在現存這個人之上名言安立的，並不是他本身有個洛桑的。[問：如果有個洛桑，有什麼問題呢？]如果本身有一個實有的、本自有的洛桑的話，就不需要把他假名爲洛桑，他-出生就是洛桑才對，可是沒這回事，是命名上去的。

　　比如說總統，你問他說：「你是總統囑？」「是的，我是總統。」他還會生起一種總統的自性實有的執著。但他的總統是人民透過選舉將他假名安立上去的。他認爲「我是總統」、「我就是很實有的總統」，這變成所遮品。有一天，有人批評毀謗他的時候，他會說人家批評我這個總統了，這是自性實有執。從另一方面說，由假名安立總統，在這不名位上所有的一切作用與權力是有的，不能說沒有。但是執爲說：「我這個總統是自性實有的。」這是錯的。自性實有的總統是從來沒有過的。

　　講「我存在」，只不過是在自己五蘊之上、身心二蘊(相較于五蘊的分法，二蘊是粗分)之上，安立一個我(這是佛教的安立方式);至于離開五蘊，不需觀待這個身與心，還有一個實存的我，則是外道的說法(即「離蘊之我」)。我因五蘊而存在，是…

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