..续本文上一页竟安立中道，能够真实的远离断常二边，不堕有见及无见，只有应成派的见地才圆满。
虽然嘴巴这样讲，也这样想，了解应成派的主张就是远离断常二边，诸法的存在不过是心对它名言假立罢了，可是你还是摸不到空性是什么。四世班禅大师说：「凡夫的心中，所现的一切都是自性实有的。」所以若你还找别人自性实有，这是不对的。要从自己现在所现的一切都是自性实有处来找，这才是我们所破的对象。否则去找很远的所破对象，却不如道，自己现在所显现的，都是所应破除的对象，那就不对了。
不过缘起见，则是四宗派共同承认的。虽然见地都是缘起，但什么是缘起的粗分与细分各派的差别很大，四宗由粗渐次到细。像唯识派所说的缘起是很粗糙的;进一步更细的是自续派;最深细的缘起见只有应成派才有。最深细的缘起见就是说，诸法是依心显现的，所以取决于心，法的存在不过是在心的显现之上，用个名言将它安立而已。由心将名言假立在法上。法就是以这样的方式而存在，这是最深细的缘起。如果认同这一点的话，就可以把那种「诸法不需要观待缘起，而是境本身实有」的这种主张给遮破掉了。
说诸法存在是由心名言假立，并不是说连对象也没了。名言不能随便假立的，还是要有条件的。必要假名安立有两种情况：一种是可以安立，一种是不可能安立的。比如说，没有的，你却说有，这不行，不是这样说。
假名安立必须有个规范，这样假名安立出来，才是真正的存有。诸法如果只是由心把它假名安立，就可以有的话，那我说人是狗，可以吗？人不会变成狗的。一定先要有个符合一般认知的施设对象。比如说，国家的行政首长，虽然说人民选他出来，安立他为行政首长，可是那个人本身必须具有一些功德及学识，才能变成行政首长。行政首长并不是自性实有的，为什么？因为如果行政首长是实有的话，他应该生下来就是行政首长，也不需要经由学校教育，好好学习，才有相当的学识，而且还要透过选举，由人民来安立他为行政首长，才能成为行政首长。
那如何假名安立呢？比如说「我」的存在方式，不过是由心假名安立这个「我」罢了。可是我们一直都执着这个显现自性实有的我，然后贪着它。从来没有想过我的存在，只不过是在我的五蕴上给它一个假名说：
「喔！这是我。这才是真正的我，其他都是错误的。」事实上，「我」压根儿就没有微尘许的实有，可是我们没有想过这一点，也不认为「我」是自己的心将它假名安立罢了。直到亲证无我，你会说，虽然我还是显现为实有的，可是它不过是虚假的(显现而自性空)，像幻术、魔术一样的，或是像镜中的影像，没有自性实有。镜中影像虽然现出脸孔，但不过是幻化而已。而这种在身或心上，执有一个实有的我，我们称作俱生我执。三界众生包括小虫都有的俱生我执。譬如说，有一条虫在蠕动，你弄根棍子在它眼前，它马上停止不动，这是它有俱生我执的特征。它们为什么会这样子？因为它们怕受到伤害。这是它心中有俱生我执，我不要痛苦。而这个我被当作是实有的，实有的我不想痛苦，这就是俱生我执！讲说我不要痛苦，表示有个实有的我的执着。那你执有
「实有的我」在哪呢？有人会觉得说，在我的身上吧！有人说，在我的心上吧！另有人会觉得是在身心二俱之上有。
俱生我执不容易发现，会在什么时候出现呢？比如说，在你快从悬崖掉下去的时候，你会发现到那个我，好害怕的那个我。那时你好像觉得，不需观待任何假名安立，在身心上就有一个很实在的我，像水和牛奶混在一块一样，是实有的。我快要掉下去，很害怕，那个我，就是俱生我执。这是我们所要遮破的对象。那个时候应该有一部份的心跳出来，去看这个俱生我执的心，是怎么样执取的。这很困难，可是必须这样去观察，才有办法发现它。
一般的我是有的，不能说没有我啊！可是自性实有的我，是没有的，这点要分开来。我是有的，但自性实有的我是没有的。自性实有的我是什么意思？就是这个法或这个我，不需要观待任何因缘条件的组合，就有其体性存在，这就是自性实有的意思。若不能够善巧、圆满的安立「所遮品」，如安立得太过，或者安立得太少，都不能证空性。
现起所遮品的那个心，并不是从我执的心显现起来的，是它的一方观察的心。心能显现好几个部份，由观察的心所遮品现起，才能观察它，若不现起怎么遮破？在具有我执的心时，还能够现起观察俱生我执的心，是不容易的。能够用另外一个观察的心去观察俱生我执的我那个实有的我，不要太过也不要太少，刚刚好，这是不容易。如果这个可以现起来的话，空性的证悟就不难。就是现不出来，所以要净罪集资。为了要让观察的心中能够现起如量的所遮品，所以需经年累月的辛苦。
《入行论》这样讲：「若不知是物，何以知非物？」你不知道这个是物，怎么知道什么不是物呢？，比如说你要摧破我，要证得无我，首先一定要知道「我」，知道所破的「我」是什么？你一定要对这个空无的「我」。有了解，也就是说，你心中一定要能够圆满如量的现起「那个从来就没有过的所遮品」就是自性实有的我。这个「我」是我们执着出来的，本来就没有过的。这个「我」是什么？要能够如量的将它现出来，现出来之后，要遮破它就容易。空性见的修学是遮破所遮品，空性的修学并不是很困难，主要是心中能如理圆满的现起所要遮破的所遮品「我」、所执着的我，但这很困难，需要长时间才能让它现起来，否则没办法证空性。证无我要很小心，它就在你心中，你一定要对自己总的所遮品的行相、如量所遮品的内涵很清楚，然后把它遮破才行。如果你心中都没有安立任何所遮品的量或是内涵，然后说一切是空的，那不是修空性。
若心中没有现起如理如量的所遮品，就说：「诸法自性本空，空无物。」也不晓得什么叫自性，什么叫实有，这样会成断见、顽空。有人说身上找不到我，心上找不到我，所以是无我的。可是你不知道什么是「我」的内涵，这不叫缘起见。
刚才讲的，我是有的，不能说没有我，只是说，自性实有的我是没有的，要破除的是自性实有的我。去找这个，把这个所遮品自性实有的我、如量如理的所遮品--像本尊一样的把它祈求起来，像修本尊法一样的明现出来。然后以它当所缘境这样去等持修，好几个月这样去修。
这样修是有传承的。像我们听了止然后听胜观，就很想修胜观，马上就说要去修空性。祖师的作法是先把所要遮破的这个法根本就没有过的我，像本尊一样的，如量的把它现起，以它当所缘境去修止，这样很长时的去现起，坚固着。经若干时候，当它现起来之后，再去修四决定义，以这个去修就很快，因为所遮品的安立己经具足，很清楚了，所以马上就可以证空性。
四决定义是指所遮品决定义，所以刚才讲到，要把所遮品决定下来，安立的很具量如量。第二是说周遍决定义，如果这个所遮品「自性实有的我」是有的话，他与我的身心，是一或者异？有没有第三类？这样叫周遍决定义。第三个决定义，是指这个所遮品「自性实有的我」，与我的身心五蕴不是一，不是本质的一。第四个是指，不是本质的异。后面的几个如果要成立的话，第一个所遮品的决定义一定要有，否则就不能安立。
能证悟空性固然很好，是可喜的事情，即使没办法证悟，能够阅读阐述空性理则典籍，能够思惟而种下种子，今世虽然没办法能够证空性，但种子已种下，来世就很容易导向正路。佛讲《大般若经》或空性的经典时，都用很多譬喻。如诸法如幻、如梦、水中月、阳焰、如谷响、如闪电之类的，这样的譬喻很多。譬喻有时候是为帮助了解意义，有时候是为方便寻求所遮品，这样互相运用，一直循环的去运作，就很容易证悟空性。
我常常喜欢以百元美钞比喻。一百元的美金，是怎么安立出来的，不是本来就有的。-开始世界上的货币，都是金银铜铁，好像没有纸钞。美钞是什么时候来的呢？拿-张纸印一些图案，印-干块的字就是一千块，印-百块的字就变成一百块。所谓-百块美金，只是在一张纸之上假名安立它是一百块美金，它就变成一百块美金了。如果说百元美钞上，真正有百元美钞的话，你去分析各部份，像是上面的印章、文字、图案等，你找不到百元美钞的存在，但是合在一起，百元美钞成为实有的对象。所以很明显的，是在那张纸上把它假名安立为一百元美钞，就变成一百元美钞。
我们寻求自性空或自性无的譬喻，来自于我尊贵的上师赤绦仁波切，他常常这样比喻，「洛桑」是一个人的名字，你问那个人：「你是谁？」他答：「我是洛桑。」可是洛桑的存在方式，只不过是在现存这个人之上名言安立的，并不是他本身有个洛桑的。[问：如果有个洛桑，有什么问题呢？]如果本身有一个实有的、本自有的洛桑的话，就不需要把他假名为洛桑，他-出生就是洛桑才对，可是没这回事，是命名上去的。
比如说总统，你问他说：「你是总统嘱？」「是的，我是总统。」他还会生起一种总统的自性实有的执着。但他的总统是人民透过选举将他假名安立上去的。他认为「我是总统」、「我就是很实有的总统」，这变成所遮品。有一天，有人批评毁谤他的时候，他会说人家批评我这个总统了，这是自性实有执。从另一方面说，由假名安立总统，在这不名位上所有的一切作用与权力是有的，不能说没有。但是执为说：「我这个总统是自性实有的。」这是错的。自性实有的总统是从来没有过的。
讲「我存在」，只不过是在自己五蕴之上、身心二蕴(相较于五蕴的分法，二蕴是粗分)之上，安立一个我(这是佛教的安立方式);至于离开五蕴，不需观待这个身与心，还有一个实存的我，则是外道的说法(即「离蕴之我」)。我因五蕴而存在，是…
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