..續本文上一頁之說；佛教則有叁界﹑六道﹑十法界﹑叁千大千世界之安立，這是一種「多重宇宙與人生」的觀點。 一般人多以迷信或靈異的角度來看待文化或宗教的宇宙觀，因爲它遠遠超越了常識所認知的時空範圍。殊不知文化或宗教的宇宙觀不是單就物理現象而論世界，而主要是就衆生界而論世界，如此一來則牽涉到心識的層次與認知的角度等問題，因此很難用物理法則來解說，而需要以哲學的義理來诠釋。
天堂與地獄之說，表面上看來，似乎是不符合科學客觀事實的迷信，然而征諸古今中外的曆史，天堂與地獄的概念，可說是共通于全人類的文化遺産，雖然不同的民俗與文化，天堂與地獄的景象，有不同的描繪與诠釋。不唯如此，天堂與地獄同時也存在于人們的經驗之中。美國著名的精神醫學與死亡學專家伊莉莎白．庫布樂‧羅絲(Dr. Elizabeth Kübler-Ross)在她的名著《死後的生命》(On Life after Death)一書中提到她曾臨床研究過二萬名有瀕死經驗(NDE, near-death experience)的病例個案，而遊曆天堂，遇到天使或是守護精靈的眷顧與撫慰，乃至親眼目睹耶稣基督﹑聖母瑪莉亞等聖靈，是其中許多病患的共同經驗，無論其爲男女老少，也不問其種族﹑宗教背景與國籍。她還說道：「每一個人都會面臨他心目中的天堂。」 由此可見，科學無法否定與漠視人類心理的經驗，尤其是臨終病患的特殊心理經驗，這就需要仰賴深層心理學以及臨終精神醫學的進一步發掘與探究了。
(叁) 生命的轉化與流程
吾人生命的曆程是一世還是叁世？其整個流程是有限還是無盡？這是千古以來的謎題，至今仍未有定論，未來也不可能有放諸四海皆准的定論。以「生死輪轉」與「六道輪回」來解說有情生命的遷流與生死的奧秘，一般大衆皆以爲是原本屬于印度教與佛教生死輪回說的教義內容。其實輪回說是通于古今中外的，舉例而言，西方哲學思想中早有輪回的概念，古西臘數學家畢達哥拉斯(Pythagoras, 勾股定理因其而命名)是輪回說的提倡與擁護者，大哲柏拉圖(Plato)亦承襲其說，不幸爲後世所湮沒。早期的基督宗教也未排斥輪回轉世的說法，在《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪回的文獻記載，早期教會的神父也接受輪回的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。可惜《新約》聖經之中有關輪回的文獻，卻被羅馬帝國第一位提倡信奉基督教的君士坦丁大帝所刪除，後來又被羅馬天主教會于553年召開的第二屆基督教大公會議(君士坦丁堡大公會議Second Council of Constantinople)判爲異端邪說而禁絕。 然而近年來，在心理谘商與精神治療的領域，由于催眠術的運用，而有跨越前世今生的臨床報告，例如Brian Weiss的《前世今生》(Many Lives, Many Masters)，陳勝英醫師的《生命不死》﹑《跨越前世今生》等書，一時之間，輪回轉世之說，彷佛突破了一般人認爲是宗教迷信的窠臼，而進入深層心理學與精神醫學的探索領域。
輪回的說法，雖然因爲佛教的普及，在中國社會早已成爲大衆耳熟能詳的通俗概念與多數百姓的基本信仰，但是由于俚俗之說穿鑿附會，以訛傳訛的成份居多，而知識分子又多半直接斥之爲迷信，以致真正理解其義理者鮮少。輪回是事實還是迷信？世間真的有六道輪回嗎？六道輪回的真相究竟爲何？不論其相信輪回與否，這是大多數人心中的疑惑。其實輪回的道理既不迷信，也不神秘，一言以蔽之，生死輪轉(samsara)乃是整個有情世間(亦即「叁界」)的生態系統；換言之，佛陀將宇宙與衆生(亦即整個法界)視爲一個整體，而從現象觀察的角度，對其間生態系統的流轉，所作的綜合說明。從哲理上來解析，輪回說是屬于世俗谛層次，乃是對叁界有情的生死流轉，所作現象學上的描述(phenomenological description)，而非形上學意味的定義(metaphysical definition)，也不是究竟意義(亦即佛法所謂勝義谛層次)的宇宙真理與人生實相。換言之，從現象上來觀察，輪回是宇宙衆生整體的生態系統與流程。吾人不了解輪回的相貌，是因爲「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。一般大衆皆誤以爲，是人死了之後，才去投胎轉世，謂之「輪回」。實際上，吾人每一分每一秒都處在「輪回的系統」之中隨波逐流而不自覺，所以在佛典中常用「生死大海」一詞來譬喻芸芸衆生的實際處境。因此，要洞悉輪回的相貌，根本就不須等到死亡來臨之際，而是把握當下現前一念，留心觀照諸法緣起緣滅的契機。
要正確地理解生死輪轉的道理，先須掌握佛教對生命的見解，根據佛教的根本教義，生命同時包含有二個不同的層次與向度：一者﹑「不生不滅」，二者﹑「緣起緣滅」。就義理上而論，生命之流是無始無終﹑無窮無盡的，衆生並非(也無須)被所謂的造物主所創造，此之謂「不生」；同時也無法被任何力量所摧毀滅除，此之謂「不滅」，故曰「不生不滅」。就事相上而論，雖然有情的生命是不生不滅的，但是其無盡的心識之流，會因曆經不同的時空，而有不同的色身構造與認知狀態，其層次可以不斷地提升，希聖希賢，成佛作祖；也可能一時不慎墮落，披毛帶角，銅床鐵柱，故曰「緣起緣滅」。綜合而論，衆生的色身是會損壞的，因爲肉體的生命是物質的結構，必有其相應的使用年限，然而吾人靈性的生命是不會斷滅，也不曾死亡的，生命之輪，永不止息。
掌握了上述對生命的根本理解，才得以一窺生死輪回的相貌，從義理上來解析，有「十二因緣」 的流轉緣起；從事相上來說明，則有分段生死 的「四有」 次第循環，無始無終。索甲仁波切(Sogyal Rinpoche)的《西藏生死書》(The Tibetan Book of Living and Dying)就是從藏傳佛教的觀點，來解析生死的過程，特別是在「中有」這一階段裏，對心識之種種變化，有相當生動的描述。生命的流轉，既是生死循環，無有終始，則「斷滅」(亦即絕對意義的死亡)不能成立。然而叁界有情，生死交替，則「死有」(亦即相對意義的死亡)成爲分段生死的轉折點。死亡一方面是隔絕前世與今生的關卡，另一方面卻是銜接前世與今生的樞紐。因此，廣義地說，生命不死；究竟而論，「死亡」只是有情死生過渡之際的幻相，也可說是在生命輾轉與兌化時所呈現的一種「虛擬實境(Virtual Reality)」。換言之，死亡只是有情的無限生命在跨越時空之際所經曆的一種轉換，從前世的角度觀之是一期生命的終結，從來世的角度觀之則是過渡到下一期生命的開始。
二﹑ 生死的課題
生死的課題是我們每個人來到這個世界之後的必修學分，其課程內容涵蓋生﹑老﹑病﹑死，以及生死之間種種生命的曆程與際遇，同時也包括了生命個體面對這些問題的態度﹑理解﹑诠釋﹑判斷﹑取舍與抉擇。在此例舉一些較爲重大而棘手的難題，以揭示生死課題的錯綜複雜。
(一) 絕症(fatal illness)與安易死/安樂死(euthanasia)
自古道：「英雄最怕病來磨」，叁國時代的張飛，天不怕，地不怕，死也不怕，就怕生病。可見人生的第一大敵，不是死亡，乃是疾病，而病中之病即是絕症，絕症是生命的宿敵與死亡的鄰居。筆者個人對所謂的「絕症」有一個特殊的定義：「對每個生命個體而言，絕症就是最終那個致命的病症。」借用耶教聖經(Bible)裏的譬喻，絕症就像是加在駱駝背上，終于把駱駝壓垮的最後一根麥杆(the last straw)。因此某甲的絕症不一定是癌症或愛滋病，很可能只是一個小小的感冒，卻因而引發一連串的感染或並發症，不幸救援不及，兵敗如山倒，終至不治。
由于現代醫療技術的進步與醫藥的普及，在古代被認爲是病入膏肓的不治之症或是回天乏術的意外嚴重傷害，到了現代反而可以治愈，或是雖然不能治愈，但可延長生命，這樣的例子不勝枚舉。然而凡事都是利弊參半，也就是因爲醫術的進步，現代社會反而出現愈來愈多「求生不得，求死不能」的病例，譬如：植物人以及那些靠維生系統延續生命的末期病患。王曉民是一個典型的例子，她因車禍而不幸成爲植物人達叁十八年之久(從1963年9月至今)，于今其雙親均已年邁過世，她卻依然沈睡不醒。
植物人(以及那些靠人工維生系統延續生命的末期病患)的困境衍生出對安易死/安樂死(euthanasia)的需求，同時也引發道德上的兩難與法律上爭議。目前在美國，安易死所呈現的問題，已經不單純是植物人與其家屬所共同面臨的可能選擇，更演變成許多絕症或癌症末期患者所要爭取之「死亡的自由(Freedom to Die)」。 許多絕症末期病患，爲了維護自身「生命的尊嚴與死亡的尊嚴」，而導致「死亡權運動(the Right-to-Die Movement)」 應運而生。有不少醫師在積極贊同之余，更起而以行動支持，以他們所認爲的「人道方式」協助病人早日脫離苦海，而衍生了所謂的「由醫師協助的了斷(Physician Assisted Suicide)」。 這種顛覆傳統醫療觀念﹑理論與行爲的作法，不論在醫學上﹑法律上﹑倫理道德上都已引起極大的爭議。吊詭的是，在如此錯綜複雜的情況下，安易死已經淪爲問題的爭端，而非問題的解決之道。因此要想圓滿解決此一困境與難題，恐怕已經遠遠超過醫學的範疇，不妨可考慮藉助宗教的法門與力量，或許能夠提供比較不具爭議性或道德兩…
《生死的省思——從生死的探索到現代生死學建構課題(慧開法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…