第八卷
這個善十一，看表解裏面“行舍”這一條，上一次講到不放逸，現在我們接著講行舍，什麼叫行舍？實際上這是兩個意思，行就是行業，我們今天講行爲、造作，舍就是不著相，可見得這是相當的功夫，舍的意思，也就是平常講的放得下，這個主要說的是第七識，因爲在五蘊裏面，行就是指的第七識，受想行識。“由前精進叁根”，它與不放逸，體相是相同的，體是相同的，不放逸的體是精進不根，這叁根諸位要記住，就是前面講的無貪、無瞋、無癡，這個叁善根，精進就是勤，是以這四個爲它的體。
“令心平等正直”，這是善法，心在境界裏頭這是不能不造業，凡夫所造的是善、惡、無記，但是你所造作，你要是不能夠從心地放下，那麼你就決定與煩惱相應，所以這個裏頭有取舍得失，就會有這些東西，雖然造作，造作之後，能放得下，這個放得下，就是佛法裏講的不著相，不著相，心才能夠平等正直，那麼這個平等正直是不是菩提心裏面所講的平等正直呢？給諸位說是的，菩提心是無漏法，換句話說，必須要我執破了之後，這個行舍才是與菩提心相應，那就是菩提心，我執要是沒有破，就是我們一般講的這個人他對一切事看得很淡，雖然作事情很積極，但是什麼事情看得淡，能提得起，能放得下，這個就是行舍，所以它是世間的善法。特別顯示在諸天，像色界、無色界天，他們修學的是四禅八定、四無量心。四無量心就是慈悲喜舍，我們用這四個字來解釋行舍，慈悲喜是行，雖然他修慈悲喜，他能放得下，他不著相，這個就是人家高明的地方，所以是叁界之內的聖人；用慈悲喜舍來看行舍這個善心所，就非常的明顯，也很容易懂得。
善法最後一條是不害。“悲愍有情，不爲損惱。”佛法裏面常講，慈的定義就是沒有瞋恨，一個人到沒有瞋恚心了，怎麼不順的境界，逆境裏頭不生一點瞋恚心，這是慈；悲就是不害，前面講的平等正直，平等正直的表現，就是不害，這個注注得好！雖然很簡單，對于一切衆生，不爲損惱，損是叫他損失，就是講傷害，傷害到別人，惱是什麼呢？叫他心裏不高興、生煩惱，所以我們真正要想修善，作世間善人，在佛法，善人的標准就是這十一條，具足這十一條，在佛法裏面就稱得上人天的善人，決定不落叁惡道，這個在人天裏面有殊勝的果報，所以經上常講菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心，如果叫衆生起了煩惱了，心裏不高興了，這還算什麼菩薩呢？世間善法都沒有了，有漏的善法都沒有了，所以這一點我們要特別提高警覺。
你要想往生西方極樂世界，人家那個世界是諸上善人聚會一處，我們不善，我們對于一切衆生還有煩惱的這種行爲，還有這個念頭，那與西方極樂世界怎麼能相應呢？我們再想想，我們對于一切衆生爲什麼要傷害他？爲什麼要使他生煩惱？什麼原因呢？還不是自己放不下，你自己真的要是什麼都能放下，你對于衆生怎麼會有傷害的心？怎麼會有傷害的事？所以由此可知，放得下是世出世間善法的根本！這個十一法，它的性質純善，決定不是惡，善心所只有十一個，這十一個雖然是善心所，雖然是非常之好，可是一般人來講我們都具足，但是力量太薄弱了，敵不過煩惱心所，就好象一個團體裏頭，這幾個人真正是好人，他人數少，力量弱，還有一幫惡人，勢力很大，人數很多，所以往往善人出不了頭，辦不成事，道理就在此地，既然學佛了，我們得盡心盡力培養這十一個善心所，遠離二十六個煩惱心所，才能夠作到世間善人，才能夠與善法相應。
再看底下這個表，根本煩惱六，根本煩惱的性質，與善心所的性質完全相反，它能夠惱亂衆生，那麼把煩惱歸納起來，這是有六個，這稱之爲根本，根本裏面的前面叁條，又叫做叁毒，那是最嚴重的，可以說是根本的根本，這個就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，諸位從這個表解裏一看，就知道我們平常講的見思煩惱，前面五種是屬于思惑，後面的惡見，就是見惑，八十八品見惑，前面五條是八十一品思惑，見思惑就是講的根本煩惱，“貪瞋癡障破戒定慧叁德。”我們要想成就戒定慧，你要是不把貪瞋癡叁毒煩惱拔除，你的戒定慧就修不成，所以我們今天想想修道的人，在佛門裏面不管是在家、出家，你苦修了多少年，你爲什麼沒有成就？你之所以不成就，那是因爲你的障礙沒有去掉，這個就是自己的障礙沒有去掉，帶著障礙來修戒定慧，不能成功，所以諸位，特別是大乘佛法裏講叁慧，叁慧是什麼？聞思修就是建立在慧的基碬上，聞慧、思慧、修慧，所以你想想不除貪瞋癡行嗎？決定不行！貪瞋癡不除，在佛法裏不管你修那一個法門，你的果報只是六道裏面的有漏福報，你們要是不相信，你們大家都常常在念八大人覺經，你看八大人覺經安士高大師傳記裏面所講的他那個同學，他前世那個同學，明經好施，是大法師，經典通達，講經說法又喜歡布施，我們今天看到這樣的人，那好得不得了了，好得不能再好了，他沒有貪心，他也不愚癡，就是有一點瞋恚，結果怎麼樣呢？還落在畜生道，在畜生道裏面去享福，就像我們臺灣拜的媽祖一樣，水神，作了龍王了，他是個蛇身，畜生道，去作神去了，諸位想想，多麼的可怕，這個就是說明貪瞋癡沒有除盡，怎麼修，六道裏頭有漏福報，這個問題太嚴重，所以諸位要想成就，要想在這一生往生，我們一定要把這六個根本煩惱拔除，特別是貪瞋癡，這個細相不要再說了，下面講慢。
慢是“恃己才能，于他高舉”，貢高我慢，總覺得別人不如自己，這個在百法論裏面，這百法論大概也快要印好了，解釋得很詳細，諸位自己去研究，在佛經裏面講慢有七種，可以分爲叁大類，這七大類我在此地，不必細說；而這個傲慢是與生俱來的煩惱，是很容易壞事情，是大障礙。所以禮記裏面曲禮，你看看一打開，儒家的教學，也教誡學生傲不可長。這個意思是傲慢人人都有，你要是沒有，你就成佛菩薩了；所以人人都有，希望你不要增長就好了。因爲儒家講的世間法，叁界六道之內的，你只要不增長就有好處。佛法講出世間法，超越叁界，越超叁界那這個東西要不得，有了這個東西，你超越不了叁界，所以儒家是伏斷，佛法裏面要滅斷，不能有，那麼怎麼樣修這個東西呢？儒家教我們學謙虛，你看易經裏面六十四卦「謙卦，六爻皆吉。」，純是吉利的，六十四卦只有這一卦，其余的每一卦裏頭，都有吉、有凶，唯獨謙卦裏頭沒有凶相，所以教我們學謙、學敬。你看禮的精神就是在敬，《禮記》裏面說得好，什麼叫做禮呢？自卑而尊人。你們想想，這是教我們作什麼？就是伏滅與生俱來的傲慢煩惱。孔老夫子自己就作榜樣，他對人非常謙虛，雖然是聖人，對于一個小孩，有的時候有事情，還得要請教他，自己不曉得請教他。入太廟每事問，孔子到太廟，太廟的情形，他熟悉得太多了，他還樣樣都問那些執事的人，這個表現什麼？謙虛、恭敬。佛陀在世的時候，你們看看《佛本迹經》，你去看看《釋迦譜》，《釋迦方志》所記載的，佛陀在世時對于每一個人都恭敬，這是我們要學習的。我們現在學了一點點東西，就自以爲了不起，眼睛長在頭頂上誰也瞧不起，這個不行！這個不會有成就的，所以一定要學謙，要學敬。
所以大乘佛法裏頭修行的綱領：十大願王，第一個就是禮敬諸佛，第二個是稱贊如來，第叁廣修供養，你們看看這叁條，這個叁條就是消我們自己的業障，實在是了不起，佛法給我們講的清清楚楚，我們自己不肯幹，那有什麼辦法呢？每一天起心動念，一切造作是增長罪業而不能夠消除罪業，所以諸位一定要曉得這個道理，我們要認真的去修學，連佛對于一切衆生都恭敬，都沒有架子，我們今天千萬不要認爲一出家了，穿上圓圓搭衣，你們一切衆生見到我要頂禮、要恭敬，要對我供養，這個念頭錯了，我們憑什麼？佛菩薩明心見性，他都不是這個樣子，他都對人很謙虛、很恭敬，我們憑什麼？這個煩惱是與生俱來，就是它與第七識是同時的，第七識：四大煩惱常相隨，我愛；就是貪，我慢；就是傲慢，我癡、我見，這四大煩惱常相隨，是根本煩惱，不斷，那就是障礙，戒定慧修不成功。
底下一個是疑。這個疑，注得很清楚，“于諸谛理，猶豫不決。”這個我要給諸位稍稍說明一點，因爲禅宗裏頭，常常講到，小疑則小悟，大疑則大悟，這疑是煩惱？要曉得，禅宗裏面講的疑，字是一樣的，音也是一樣的，意思不一樣，這個疑是懷疑，猶豫不決；谛、理，我們講是真理！聖教，猶豫不決！懷疑！懷疑怎麼樣呢？他不相信，這個就是煩惱。禅家所講的那個疑，不但是禅家，我們研究教也是如此。學佛的人小疑小悟，大疑大悟，他也是猶豫不決，但是相信，而是自己程度不夠，所以這個疑它裏頭沒有煩惱，因爲他是肯定的，自己程度不夠；那佛說的是對，沒有話說，我們在求證，所以這個才有開悟的希望。
譬如佛給我們講西方極樂世界，我們也沒見過，過去也沒有聽過，一般人聽了這個不相信，哪有這個事情？這個東西根本就是釋迦牟尼佛的理想國，那這個就是煩惱裏面的疑了。這是煩惱，障礙了他求生西方極樂世界，障礙了他的解行，這個是大煩惱。那麼我們聽了佛講西方極樂世界，我們也沒見到，但是我們相信佛，佛說的總不錯，我們照這個去修，雖然去修，境界沒有現前，這個就叫做疑情。帶著疑情，不斷的去修，你要是得到功夫成片了，有點消息了，這就小悟了；再進一步到事一心，親證到這個境界了，這就大悟了，證到理一心，徹悟了，大澈大悟；這個就是所謂小疑小悟，大疑大悟，是這麼個道理。
那麼在經論裏面講這個疑，依六事，這個六事，這是煩惱。
第一個是不聞正法。沒有佛教弘揚的處所，這個處所太多太多了，我們不要說別的地方，拿我們地球來看，我們這個地球上，多少個國家，多少人民？有佛法的地方有幾處呢？沒有佛法的地方有幾處呢？簡直就不成比…
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