..續本文上一頁張性善的是孟子，主張性惡的是荀子，他們講的都有道理，聖人的境界那確實是不一樣。性相近，跟佛說法就很相似，佛講一切衆生皆有佛性，是性相近。無所謂善惡，性是一樣的。賢人就要降一等了，不是從第一義而是從第二義者，從第二義看，性本與十一善心所就相應，爲什麼呢？這十一個善心所也是我們本來具有的，與生俱來的，那麼講性本惡也有根據，爲什麼呢？二十六個煩惱心所，就是六個根本煩惱心所與二十個隨煩惱也是與生俱來的，不能說它沒有道理，也有道理；所以你仔細去研究都能夠講得通，都能夠言之成理。所以《叁字經》裏面講：「人之初，性本性」，你能夠相信，這個性是相接近的，本來是善的，這個是真實的，這個是“實”，這個是德。相信我們能夠成聖成賢，這個是“能”。
所以對于真實之法，對于德能，深不是淺，忍就是認可，就是同意，實德能這叁者，是真實的，是我們可以證得的，這叫做信心，所以這個信是通凡也通聖，世間要想作一個賢聖君子，他所憑借的就是這個信心，他要是自己不相信自己能夠成聖成賢成君子，或者是不相信自己能夠成爲一個善人，換句話說，他善心所第一個他信心失去了，我們今天所講的自信心，人要是把自信心失去掉了，當然一切善法不會成就，爲什麼呢？他自己不相信自己，所以這個是在叁界之內成就一切善法，首先你要有信心，佛法裏面常講“信爲道源功德母”，世間善法第一個是講信心，出世間的善法，第一條還是講信心，你看《華嚴經》的四科，第一個就是信，信、解、行、證。你不相信你自己能作佛，那你決定不能作佛；不相信自己能往生，當然往生不了，所以首先要建立信，心信心不是憑空建立的，是有理論依據的，世間有世間的理論，所謂是人皆可以爲堯舜，堯舜是聖人，他能作得到，人人都能做得到，所以要相信自己。
大經裏面，佛告訴我們，一切衆生本來是佛，只要我們有信心，必定能夠作佛，因爲你本來是佛，現在不是佛了，可見得是喪失了信心，所以我們不能成就，那麼再說佛法裏面唯識確實是相當艱難的一門學問，古人也曾經勸告我們，雖然是很難，但是值得學，爲什麼值得學呢？因爲這門學問通了，世出世間法都通了，難是難一點，還是值得，能不能學會呢？那就在你自己的信心了，你果然具足了前面別境五心所，加上你的信心，那有不成就的道理？這個東西要專心，要有耐心，不怕艱苦，你才會有成就，這問學問從百法入門，必修的課程有五蘊論、有觀所緣緣論、有二十頌、有叁十頌、有成唯識論、有瑜伽師地論、有解深密經，我們講六經十一論，這幾樣是最重要的，所以諸位要是專修唯識，你就可以從這幾部論，經是大經，取解深密經，取這一種，但是你要想修學，要克期取證，就是自己要訂下一個進度表，或是叁年、或是四年，一定要把這些經論學完，四年的時間，不算長也不算短，專攻唯識的話，就是我剛才給諸位說的這幾種書，就足夠你四年去讀；而且你還要專心、專攻，一個人去學，所謂是孤陋寡聞，很苦。所以修學是離不開師友，老師，指導我們的人，同學，必須一天到晚互相切磋琢磨，在一塊研究討論，這是一門大學門。
所以將來有這個機緣，同學們真正對這個學問有愛好，能夠結合叁、五個同志，人多了當然更好，但是不容易，很不容易得到，有個叁、五個人在一塊用上叁、四年的時間來專攻，經裏面是以《解深密經》爲根本，這是唯識的根本經；論裏面是《瑜伽師地論》。要想專攻唯識，要是不專攻《瑜伽師地論》，那是不行的。但是你要攻《瑜伽師地論》，先要以《成唯識論》作基礎，所以在課程方面，是以第一個階段，就是以《成唯識論》爲主，包括《百法》、《五蘊論》、《觀所緣緣論》、《二十頌》、《叁十頌》、《成唯識論》，這得要兩年，得兩年的時間來專攻，包括《成唯識論》的窺基大師的《疏記》。
第二個階要就是以《瑜伽師地論》與《解深密經》這兩部爲主。至少也要兩年的時間專攻，一天至少要用八個鍾點的時間，一天要有八小時的課程，四年畢業，這樣在唯識上確確實實奠定了深固的基礎。這是唯識宗或者，我們今天講唯識學系必修的課程，有價值。能夠花上四年的時間，以後無論研究大乘佛法任何一個宗派，那都是輕而易舉的事情，所以在這個地方花上四年的時間，值得！不是不值得。
那麼諸位想一想，你要是專攻來作研究，護法，這就是你的福報、你的因緣。今天要是在學校裏面，學校沒有這個課程，縱有這個課程，沒有這麼專，這個東西要專攻，不專攻不行！所以說提供修學的環境，四年當中讓你作學生，能夠把一切世俗的事情都放下，這是很大很大的福報。如果一旦有這個機緣，這個機緣就是千載難逢的機會。佛法裏常講，百千萬劫難遭遇，我們自己要善于把握，輕易放過，以後想再得到這個機會，不容易了，我們圖書館這個環境，所苦的就是沒有宿舍，專攻，確確實實要生活在一起，爲什麼呢？一天到晚要在一塊研究討論，雖然書不多，它有相當的深度，要很勤奮的去研究，四年才能夠達成目標。我們圖書館在設備上來說，大至上可以提供五、六個人作研究工作，這設備是夠的，我們目前有五部藏經，這個典籍大致上還可以供給五、六個人用的時候，是不會有問題的，要的就是要專心。這是善心所可以說是根本的一個心所，就是我們一定要建立自己堅強的信心，自信心。
第二個是慚，第叁個是愧，慚愧這兩個心所是善心所。什麼叫慚？“依自法力，崇重賢善”，這兩個心所，就是我們世俗人講的良心，心良，良是善良，善良的心，王陽明先生所說的致良知，也就是特別要發揮這兩個心所，慚是自發力，就是我們自己的良知良能，他的作用就能夠，崇是崇尚，重是尊重，能夠崇尚，能夠尊重賢人善事，對于賢人善事決定沒有嫉妒障礙，這個叫慚。所以這個是自發力，自發的叫慚，愧就不是自發的，但是它的作用，與這個是一樣的，可是它是受外面力重而發的心，“依世間力，羞恥過惡”，世間是什麼？輿論，我要是作了不好的事情，別人會指責我，爲了怕別人的指責，自己壓製自己，不敢爲非作歹，這個叫愧，也就是說愧對別人。由此可知，這個愧心所不及慚心所，慚心所是以自發力，並不是受外面力量影響的，愧心所是受外面力量影響的，但是它不敢作惡，不敢爲非作歹，所以它是屬于善心所，這兩個心所能夠教我們成就一切善法，精進不懈，所以佛法裏頭很推崇這兩個心所。
你看看印光老法師，這可以說是我們近代的大賢，淨土宗近一代的祖師，他老人家自稱，稱「慚愧僧」，我們在《文鈔》裏頭常常看到的「慚愧學人」。換句話說，他這個是示現的，也就是教給我們，今日之下修行人，能夠常常以這兩個心所現行，就好了。在淨業裏面，我們求個功夫成片，帶業往生就能作得到，如果這兩心所要是失掉了，那個麻煩可就大了，那就是煩惱心所裏頭無慚、無慚，無慚是什麼？沒有良心，今天這個世界上，有一個學派，就是提倡無慚、無愧，我都看到書攤上有叫厚黑學，那就是無慚、無愧一派，臉皮要厚、心要黑，換句話說，這種人就是無惡不作，他自己沒有天良，也不怕別人責備，作了壞事情，報紙上注銷來了，你看，我出名了，報紙上今天登我了，你看那個皮多厚，良心多黑，他以爲他在社會上能占到便宜，實在講果報在叁途。不堪設想，這是我們學佛的人要警覺到的，知道那是邪知邪見，絕對不會有好結果。
我們接著看，下面無貪、無瞋、無癡，這叁條也叫做叁善根，佛法裏面常說的善根，善根就是指這個叁條，那麼這個是講世間法；一切善法都是叁善根所生的，出世間的善法，是從精進所生的，所以出世間的善報，就是叁善根加上精進，因爲出世間法，如果不精進就不能成就，也可以說出世間法的善報，只有一條，就是精進，諸位要是讀歐陽大師內學訓示，他老人家就是這樣說法的，貪、瞋、癡就是叁毒煩惱，是根本煩惱前面的叁條，此地是將貪、瞋、癡翻過來，無貪、無瞋、無癡，意思是什麼呢？“于叁有及造成叁有之具無著。”叁有，叁是指叁界，欲界、色界、無色界，有是指果報，就是叁界的果報，“及造成叁有之具”，就是叁界果報的業因，換句話說，這個意思就是說明了對于叁界的果報以及叁界的業因，都不貪著，這個叫無貪。
那我們可以說，叁界包括的範圍非常之廣泛，叁惡道業因就是貪瞋癡，不但貪瞋癡要舍掉，人道的業因是五戒，我們中國儒家所講的五常：仁、義、禮、智、信，這是人道的業因，得人間富貴果報，天道的業因，欲界天是十善，我們常講十善業道，色界、無色界是四禅八定再加上四無量心：慈悲喜舍，這個就是叁有之具，能夠造叁界的果報，那麼也許有人要問了，叁惡道的因與果，我們是要離開它，這是對的；五戒、十善，佛常常說，那我們應當要執著，爲什麼也不可以執著呢？諸位要曉得，五戒、十善在佛法裏面講是根本法，正所謂如果我們做人都做不好，你要想成佛、成菩薩那就沒指望了，佛法是建立在人天基礎上，所以我們要想成佛、成菩薩，因此善人好人是學佛的根本，我們應當要修，雖要修，不要執著，我們對于人天的善因，人天的善果，可以修，可以享受，不能執著，一執著這個裏面就生煩惱了，不執著沒有煩惱，所以你不執著，真正沒有貪心，以無貪心去修善，以無貪心去接受善的果報，這個雖然在修因證果上來講，心地是清涼自在，這叫真善。
那麼看看這個世間，確實有不少人在修因，在行善的，也有許許多多人，今天在享受果報的。但是你仔細去觀察一下，修善因的人他有煩惱，天天在做好事，他煩惱不斷；在享福的人，今天社會上有崇高地位的，有許多財富的，他也是煩惱離不開，所謂是富貴而不樂，這個原因在哪個地方呢？就是因爲他的叁善根沒有現前，他對于他的修因、果報都執著，…
《《百法明門論》講解 第七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…