..續本文上一頁如此，他什麼都沒有的時候，我們要照顧他，他要有了，他比我還多，我照顧他作什麼呢？用不著照顧他。所以我們要把一切物舍盡。
我們建立這個圖書館，建立這個道場，這大樓一直到今天還沒有算完工，手續統統都完全了，我們組織一個財團法人，我絕不參加，財團法人別人去組織，你們去管理，道場呢？你們的，我一無所有，如果我要是在裏頭加個董事長，這個道場是我的，我也完蛋了，爲什麼呢？我對這個要操心，這個道場，有，與我無關；無，與我也無關，我什麼都不操心。佛、菩薩護持，如果你要是有個心，那萬一被人侵占了，把我們趕走了怎麼辦呢？不要等他趕，他一不高興我就走了，我還要他趕？一個真正修道的人，佛、菩薩是處處地方都給你設了道場，多自在。所以我有這個圖書館，說老實話，這個圖書館的建立，我不自在，爲什麼不自在呢？圖書館訂的這些課程，我天天在此地講，別的地方想請我去一下，我沒有時間，你看從前我沒有地方，哪個地方請我，我就到那個地方去，一年到頭雲遊四海，處處作客，處處觀光，多自在！現在我出去受限製，不自在，這是各有因緣，這個地方同修們有因緣，所以有這個道場的建立，這個道場不拒絕我在此地講經，所以這些大經大論，我們可以長時間來講解，來作研究討論，這是有這個道場的好處。從前我們各地方去講經，那都是看道場主人，他歡喜了，我們就講，他不歡喜了，我們就離開了。小部經決定沒問題，大部經很難講得圓滿。但是佛法之圓滿，絕不是一部經從頭到尾講完了叫圓滿，這是我們世間人眼光看的圓滿，佛法不如是。佛法是以開悟爲圓滿，一部經從頭到尾講完了，你聽了也沒開悟，這不算圓滿。蓮池大師參訪遍融和尚只是一天，只是聽了幾句話，他開悟了，他真正覺悟到名聞利養的害處，他能在一生當中都不沾染名聞利養，這個是圓滿。六祖在忍和尚那個地方聽《金剛經》，聽到“應無所住而生其心”，大徹大悟了，那是聽經圓滿，所以諸位要曉得，佛法裏面講圓滿，是講你有悟處，並不是說一部經一定要從頭到尾講完，不一定。譬如佛講《華嚴經》七處九會，九次法會在七個處所，換了七個地方。所以我們要曉得圓滿這個意思是什麼。
那麼心不爲世間這個環境所轉，如果被佛法轉了，那又是麻煩，凡夫的心被五欲六塵所轉，可憐！學佛的人，心如果被佛法所轉了，一樣的可憐！學不成，你這個道業不能成就，所以你要親近老師，你要有一個親教師，親教師就是和尚，這個在我們一般講就叫師承，你要有個老師，老師就是負責任指導你的，你要是真正跟這個老師學，你決定成就。老師教學他就是負這個責任，決定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以說決定性的成就。如果你要是不接受老師的指導，沒有老師，沒有師承，這裏學一點，那個地方學一點，學成大雜燴，這是不會成就的，可以說是一無所成，充其量你那個成就叫世間成就，你在世間可以作個教授或者可以作個博士，在佛法裏沒有成就，佛法裏面講的成就，最低級的是保住人身，我這一生得佛法的利益，來生不墮叁惡道，這是最低的成就。我剛才經諸位講的，你要有一個親教師，有一個和尚，他給你決定性的成就，是最起碼你不墮叁惡道，你來生的福報比這一生一定殊勝。你得人天福報，就是五乘佛法裏頭人天的成就，一定得到的。我們講六祖大師會下成就的四十叁個人，是甲等的成就：明心見性，乙等、丙等的那太多太多了，真是無法計算的。你不聽老師的指導，那叁途有份，那就是沒有成就了；你在世間無論你是怎麼樣輝煌的名聞利養，你來生墮叁惡道，這個不算成就。
我們讀《安士高傳》，這大家都熟悉的，安士高那個同學，墮在惡道：畜生道，他是蛇身，他去作神，這個神就是我們俗話說的龍王，我們本身同胞講的媽祖，媽祖是屬于龍王，這個就是不算成就，沒有結果，那我們要研究，他爲什麼沒有結果呢？他沒有離開名聞利養，雖然是明經好施，這在我們講很難得了，叁藏教通達，講經頭頭是道，又喜歡布施，名聞利養他沒有斷盡，爲什麼沒有斷盡呢？他在分衛的時候，分衛就是托缽，齋主供養的飯菜不太好的話，他心裏就不舒服：「我是一個修行人，我對衆生有這麼多的貢獻，怎麼這一缽飯還是這樣的？」心裏難過，這就是名聞利養沒有放下，心地不清淨，沒有開悟。諸位要曉得，我們今天得的享受，這個享受是業報：我今世的修行，來生的果報，我現前這個果報，是我過去的業報，怎麼可以說我現在的修行，殊勝功德，過去世的業報還現前，那是過去業報沒辦法，你功力不夠大，如果你這個功德果然殊勝的話，現世業報是可以轉的，不是不能轉的，可是轉怎麼樣呢？轉是一種殊勝的心才能轉；如果，唉呀！怎麼還是這樣？這就轉不了，這個念頭怎麼能轉業呢？轉業的念頭是再苦境界還是歡歡喜喜，這是個轉業的念，對于現在生活環境稍稍有一點不滿，有一點厭惡，這個念頭只有造業不能轉業。諸位要曉得清淨心轉業，染汙心造業，所以第六、第七識它造業，它不能轉業。我跟大家講的，是處處爲大家好，諸位要想成就，你要把我講的話牢牢記住。
你看看《了凡四訓》，了凡居士轉業了，了凡居士對于自己的生活有沒有抱怨？有沒有怨言？有沒有像安士高同學那種心情？你們要留意到這一點，我們讀古人的傳記，要體會到這個道理，作爲我們自己修學的借鏡，他犯的什麼過失？這個過失遭遇什麼樣的後果？我們讀了以後，想一想我們有沒有這個過失？如果我們也有這個過失，將來遭遇同樣的後果。洞庭湖這個龍王，他很幸運，他的同學安士高得道了，所以到他要遭大難的時候，他就會救他一把。那麼我們也造了這個業，將來要受這個果報，看看我們附近的同學有沒有得道的呢？如果沒有得道的，我們將來遭難，誰來救我們呢？他是沾了安士高大師的光。可是安士高大師度他，爲他修福，也只是把他脫離了惡道，把他送到忉利天去享天福，畢竟不能出叁界，所以這個果報不是究竟的，究竟的果報，最低限度要帶業往生，帶業往生的清淨心，比袁了凡那還要殊勝得多。所以我們要不把世緣放下，這怎麼行呢？
在家的同修，我在此地要奉勸你們，你要覺悟，你今天的家業，你要冷靜的去想一想，是你自己的嗎？這個有所有權狀，那個也有所有權狀，一大堆，看到都是你自己的。我今天一個同學過去了，在開吊，我在這裏講經不能去，現在正在開吊，羅堅，這一死了，試問問這所有權狀，你都能帶去嗎？你一樣都帶不去。燒成骨灰了，那是你的？你不覺悟嗎？沒有一樣是你自己的！所以我們要覺悟。現前所有的，我常常給諸位說，我們有使用權，不要所有權。今天我們這個道場，我在這兒使用，我不要所有權，我這個用，用一天，這一天用得很自在，明天用不用？不知道，也許明天我死了，還用什麼呢？這就不要用。你這個是心開意解，得大自在，心裏頭一點牽挂都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，清淨心是這樣得來的。今天用得很自在，如果想到我明天還要用，你的心就不自在了；你要想這是我所有的，你更不相在了；你說爲兒孫，給諸位說，兒孫自有兒孫福，真正爲兒孫是怎麼爲法？爲他培福，這個是真正聰明人爲兒孫。
前天有個同修來給我講，他弟兄兩個，他的弟弟很聰明，但是不喜歡念書，很會花錢，他來跟我研究，家裏的人對他都很頭痛。那麼他是個學佛的，佛法裏面講得很清楚，兒女是債，有討債、有還債，無債不來；另外是報恩、報怨的。他說不像是報怨的，因爲對他家裏的人都很好，很像討債的。我說既然是討債的，那你就要還債，痛痛快快的還，他要錢的時候，隨他花，還了了，債就完了；可是作父母的人，如果有智能，還債當中爲他修福。他說那這個怎麼還法呢？我就把我印的《大乘起信論》送他叁本，我說這個就是方法，我印這個書，我是每年過生日爲母親回向，印一部書，這一千本書，叁萬五千塊錢，你爲你弟弟跟父母講，譬如這部書，叁萬五千塊錢，用他的名字，贈送給十方，這叁萬五千塊就還他了，還他又給他培福了，他與一切衆生廣結善緣，這是方法。更殊勝的功德利益呢？譬如說我們寒暑假辦大專講座，你出功德，我們辦一次講座大概是十萬塊錢，你拿十萬塊錢，用他作功德主，這十萬塊還他，辦這十天的講座，與一切衆生廣結善緣，這已經還他十萬了，這個還法，他既不拿去吃喝嫖賭去造罪業，還了他錢的時候，已經替他培福，這個還債法，將來這個人他心意會轉，會變成社會上一個好人，會變成國家有用的人才，這是有智能的人，還債的還法。否則的話，他這個錢還是拿去吃喝嫖賭，拿去糟蹋，造無量無邊的罪業，你看他一年要花多少錢，他們家有錢，是個大財主，你把這些錢拿去替他作功德。
那麼我舉例子，各大專院校，過去《大藏經》剛剛出來的時，那時候預約價錢很便宜，七千多塊一部，我買了十幾部，贈送給各學校的圖書館，像這種事情，都是還債，都可以還債，你們家裏有的是錢，用這種方式來還債，如果你真正覺悟，你這個弟弟能救回來，將來跟你的一家人相親相愛，給他培福，所以爲兒女培福，應當要在這些地方作，要曉得這個是真正功德利益，特別是在佛門，正法，你要知道正法，在佛門裏面修福，這個福報無量無邊，這樣父母一轉變，變爲他的大恩德主了，他自己不會做，你替他修福，替他培福。這是世間人他不懂，我給諸位說，我今天得自在，我的自在從那裏得到呢？你們大家都看到的，我是十方供養一點一滴統統都布施出去，如果說我還有「我有」、「我所有」，那就壞了，我要是積有就不自在了，你目前有再大的財富，你都不自在。佛光山的星雲法師，萬佛寺的聖印法師見到我的時候，唉呀！還是你自在。我當然自在，他爲什麼不自在呢？一天到晚他操心的事情太多了，爲什麼？他所有的太多了…
《《百法明門論》講解 第六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…