..續本文上一頁，有的愈多，操心愈多，愈不自在，你要想自在，統統放下，什麼都沒有就自在了。這個理，你們聽了也認爲不錯，也點頭，你就是放不下，換一句話說你還是不自在，統統舍盡了，你所得到的是一切圓圓滿滿的；你不肯舍，你所得到的就是那一點點，有限的一點點，而且還得不到，還會失舍，隨時會失掉，所以第六識、第上識它的功用，你要搞清楚，你喜用它，修行證果，成佛作祖是它，你不會用它，造作無量無邊的罪業，教你墮叁塗、受輪回也是它，所謂是罪魁功首，造罪業它第一、一等，你要說修功德，它也是一等，這個就是指的第六意識，所以先要它穩定、專一就會成功，可是你自己一定要去找，它爲什麼不專一，要找這個原因，找到之後，把它消除，心自然就清淨，就專一了。
第七是“恒思量”，旁邊注的“有定所”，它與第六意識不一樣，第六意識是無有定所，一會兒想東、一會兒想西，第七識有定所，定在那裏呢？我執，雖有定所，不好、迷惑，所有煩惱的根源都從它生的，有了我了，當然就想我所有，如果你要是真破了，我都沒有了，那來的我所有呢？到後面我們再細討論。
第八“含藏異熟”，我這個地方注的，含是包含，藏是收藏，異熟，就是因緣果時，它是會變的，變異成熟，怎麼個變異成熟法，下面再講。諸位再看注二，注二給我們解釋八識的性質，首先說“不動唯性”，第一表裏頭用圓圈作個符號，作個代表，真心就是真如本性，真心是不動的，不動的真性裏面具足無量的智能、無量的德能，佛與大菩薩就是住在不動這個本性，譬如經裏常講，八地菩薩證得了不動地，換句話說八地菩薩轉阿賴耶爲大圓鏡智，這個就是不動地，所以八地以上的菩薩，與如來的果位上實在沒有什麼兩樣，他所用的心，就是大圓鏡智，心要是動了，有一念妄動，這就變成識了，前面第一表裏面我們說過，它一動就變成識了，這個識我們叫它做阿賴耶識。
“集起唯心”，這是說明阿賴耶識，集是集種，集合種子，無量無邊的種子，統統收集在阿賴耶，阿賴耶像個大倉庫一樣，十法界依正莊嚴，這些種子統統都在阿賴耶識裏頭，這是集的意思；起就是起現行，起作用，這個唯心，這個心就是第八識，第八名心，諸位要曉得，集起兩個意思是同時的，譬如我們講現起，眼前的一切現象，這就是阿賴耶的起現行，這個現行是剎那剎那現起，所以這個現行它不是真的，經裏面講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，你就想想它這個現行是生滅的，生滅的現行是前後不相道的，個個是獨立的，就好象我們看電影那個底片一樣，張張是獨立的，但是它的速度太快了，我們眼睛看花了，十法界依正莊嚴現行的狀況就是這個樣子，一面起現行，一面這個種子落在阿賴耶裏去，所以阿賴耶現行與種子好象在那裏循環，永遠在循環，循環在這個上面了，就是現行；下面了就是種子，不斷的種子起現行，現行變種子，這個就是阿賴耶的相。那阿賴耶多大呢？廣大無邊，一迷了真如本性，整個本性變成了阿賴耶；如果你一覺悟了，整個阿賴耶就是真如本性。這一段是非常非常的重要，在誰識裏可以算是根本法，我們要是不把它搞清楚，以後對于唯識就會發生很多的障礙。
我們看注四這一段，在這一段裏面，先說五俱起識，這個就是明了意識，五俱起有兩個說法，一個說法是與前五識同時俱起的，另外一個說法就是此地所列的叁項，這叁項裏面，分別是第六識，是與第六俱起，就是分別識，染淨是與第七俱起的，是末那識，意裏頭有染淨，根本依就是八識，八識裏面它有業相、轉相、境界相，它裏頭包括叁個，加上前面兩個，一共是五種，無論哪一個識起作用，必定有這五種，所以叫它做五俱起識。
旁邊有個小批注釋根本依。根本就是種子，我們今天所謂的印象、習氣，譬如說我們見色、聞聲，心裏面落了印象，這個印象在唯識裏面就叫做種子，種子今人稱之爲印象，種子的力量有強弱不同，有的力量很強，有的力量徇薄弱，這個意思我們也容易懂，好比印象有深有淺，如果特別氅意這個印象就會很深，如果沒有注意，這個印象力量就顯得很淺，力量強的先受報，力量弱的後受報，將來果報有先後的不相同，這個是我們要注意到的。
五俱起識底下有個叁，這個叁是批注，“前五了別外境，”就是眼耳鼻舌身，這前五識是了別外面的境界，“五識分了五境”，這個五識就是前五識，眼識它只了別色塵，耳識只了別聞塵，各有各的對象，彼此不會混雜，可是第六識就不一樣，第六是總了五境，它有這個能力，就是五塵境界落謝影子，它都能夠緣得到，因此它的功能也特別大，這是簡單的給諸位說明什麼叫五俱起識，這個都是唯識裏面很重要的法相名詞，我們要記住，將來在唯識經論裏頭常常會看到。第二講獨頭意識，獨頭就是指第六識，意有主宰的意思，這個後面有兩條注子，第一個注子是後頭所列的第二，這是講它恒易轉。小注裏頭第二是說性界，受恒易轉，也就是前面講的第六識恒易轉，曾經簡略的給諸位介紹過，即主意不定，主意不定什麼事情都不能成就，不但是學佛，世間事情你要是拿不定主意，朝叁暮四，無論是大事小事都不會有成就，哪些不定呢？你看這個地方舉出了叁類：
第一個是講性，性有善、有惡、有無記，不穩定，譬如說我們對人，一會兒一個念頭，想想這個人不錯，對他很好，是善心所；一會兒想想他有很多毛病，這叫惡心所。所以它的念頭常常在轉，因爲念頭常常在轉，所以才說人無千日好，花無百日香，如果這個念頭不轉了，那好的永遠是好，惡的永遠是惡。就是因爲這個念頭轉得很快，甚至于自己都控製不了，這個講善惡之性。叁性不穩定。
第二個講界，這個界特別是講果報，我們在六道輪回不穩定，這個界有欲界、色界、無色界，總是在這裏頭輪回，而且我給諸位說，色界、無色界去的機會比較少，欲界裏面的機會最多，所以總是超越不了欲界，這叁界裏面是欲界最苦，爲什麼脫離不了呢？就是五欲你斷不掉，五欲是財、色、名、食、睡，佛給我們講這叫地獄五條根，這五樁事情斷不了，欲界就不能夠超出，我們講念佛求生淨土，這五樁事情要是不能夠擺脫，西方極樂世界去不成，爲什麼呢？就好象繩索一樣，它把你牽在這個地方，像我們坐船，船的纜繩一樣，它有五條纜繩，有一條牽住你，你這個船就不能開動，這是我們特別要記住的，如果不斷五欲六塵，叁界就出不去，這個是變化很大，生生世世都在這裏轉變，舍身受身極不穩定，果報不穩定，前面一條是造因不穩定，就是造業不穩定，恒易轉，第二條是果報不穩定，也恒易轉，第叁條是享受不穩定，享受是苦樂憂喜舍，我們想想人生在世，苦多樂少，這個可以說是剎那剎那都在那裏變化，這個是極不穩定。
那麼獨頭意識，注意看下面，它的功用第一個是動身業，意好象總司令一樣，它是發號司令在那裏指揮，我們身體一切的動作，都是它在那裏支配，第二個是發語，一切的言語，也是意在操縱的，它在那兒作主，譬如我們說一句話，要問你這句話什麼意思，意在那兒作主的，那獨頭意識它本身的活動就是意業，動身業就是身業：身的造作，發語業是言語的造作，由此可知，身語意叁業的造作，是以意爲主。那麼我們可以說意清淨了，身語都清淨；意是染汙的，縱然身之禮拜、語之贊佛，都不清淨。譬如說我們心裏頭巴結佛，求佛保佑我升官發財，我對他禮敬、對他稱贊，這個禮敬，稱贊都不清淨，爲什麼呢？你有企圖，如果佛不保佑你升官發財，那麼你對他就不禮敬，也沒有稱贊，所以諸位要曉得，意業不淨禮敬、稱贊都是不清淨的，假如意業是清淨的，打人、罵人都是清淨的。曾經有同學來問我，《四十華嚴》裏面甘露火王這是什麼意思？我說你作錯了事情，父母責備你的時候，那個時候的父母就是甘露火王，爲什麼呢？父母打你、罵你，是爲了你好，爲了愛護你，所以是清淨的，不是染汙的；別人作錯了事情，你看他打不打他？罵不罵他？他才不理他，佛陀教誡他的學生，有的時候也有罵，有責備的時候，那是清淨的，所以說意業清淨了，身語都清淨，意業不清淨的時候，身語都不清淨，最重要的就是意業，既然叁業有造作了，有造作必定有果報，決定不會說造作之後沒有果報，給諸位說沒有這個事情。所以經論裏頭常常講，衆生畏果，菩薩畏因，果報來的時候，衆生害怕了，他在造作的時候，他不害怕，他忘掉了；果報現前的時候，他害怕了，這個時候害怕有沒有用處？一點用都沒有，菩薩對于這個事情了解得很清楚，所以果報來了他不怕，縱然墮地獄，他也不怕，爲什麼呢？知道這個是自作自受，那有什麼法子？所以他能夠逆來順受，這是菩薩。他明白人，菩薩是怕造因，菩薩怕造業，他知道造業要受果報的。
那麼我再告訴諸位，小乘人害怕的是怕身語業，所以小乘戒戒在那裏呢？身口七支，這個是小乘戒，大乘戒怎麼樣呢？大乘戒不禁身言，大乘戒戒在意地，所以大乘戒比小乘戒難。譬如講殺生，小乘戒一定要把有情的生命殺死了，這才犯戒，起心動念不犯乘，那個人我恨他，我想殺他，但是我沒有殺他，這個不犯戒，所以小乘戒跟世間法律是差不多的，你心裏起念頭，確實沒有這個行爲，不構成法律的刑責。可是大乘戒裏面就不行，大乘戒裏起心動念就犯戒了，這個是不一樣的地方，所以大乘戒是戒在意業，不戒身語，因爲意業清淨，身語自然清淨，所以身語就不必戒了，小乘戒在事，身語是事，不戒在心，大乘是論心不論事，這個是大小乘不相同的地方，所以小乘戒多，好持，容易作得到，大乘菩薩戒雖然不多，不容易作到，因爲它是在起心動念之處。在中國無論是出家在家，是大小乘戒同時修學的，這個跟從前印度以及現在的南洋小乘國家的佛教不一樣。譬如泰國，他們只有小乘戒沒有菩薩戒，在中國受戒的時候，譬如說叁壇大…
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